Straipsniai

Religija viduramžiais

Religija viduramžiais



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

>

Glausta diskusija apie religiją viduramžių Europoje, daugiausia dėmesio skiriant Bažnyčios veikimui, garbinimo aspektams ir tikėjimo principams.


Judaizmas viduramžiais

Rytų Romos imperija, užpulta barbarų invazijos, ankstyvaisiais viduramžiais priėmė daugybę įstatymų, įskaitant Justiniano įstatymus, kurių kulminacija buvo principas atimti eretikus ir netikinčius pilietines teises ir apsunkinti jų egzistavimą. galima. Ribojantys Konstantino ir Teodosijaus įstatymai buvo atnaujinti griežčiau. Žydams buvo uždrausta viešai laikytis savo religijos. Po jų pilietinių teisių praradimo buvo nepaisoma jų asmeninės laisvės.

Ikonoklasto karuose (aštuntame ir devintame amžiuje) ypač turėjo kentėti žydai, daugiausia nuo ikonoklastinių imperatorių, kurie buvo įtariami žydų polinkiais. Daugelis žydų pabėgo į kaimynines slavų ir totorių valstybes, kurios buvo tik atsiradusios, ir rado prieglobstį bei apsaugą Volgos žemupyje ir šiaurinėje Juodosios jūros pakrantėje, chazarų srityje.


Religija viduramžiais

Viduramžiais religijoje dominavo krikščionybė. Tai laikai, kai buvo pastatytos didžiosios Europos katedros ir Katalikų bažnyčia pradėjo savo universitetus Paryžiuje, Tubingene, Kembridže ir Oksforde. Viduramžiais katalikų bažnyčia buvo vienintelė bažnyčia Europoje. Žemės įstatymai ir pagrindiniai vaidmenys vyriausybėje buvo visų pirmaujančių bažnyčios vadovų, pavyzdžiui, vyskupų ir arkivyskupų, rankose.

Tai buvo era, kai popiežiaus rankose buvo tokios didelės galios, kad jis galėjo net ekskomunikuoti karalių už nusižengimą. Nuo gimimo iki mirties viduramžių žmonių gyvenime visiškai dominavo bažnyčia, o daugelis religinių institucijų įgijo valdžią ir turtus. Didžiosios katedros buvo pastatytos, kai tradicinės romėniško stiliaus bažnyčios tapo nepakankamos, kad XII amžiuje galėtų išaugti padidėjęs gyventojų skaičius. Lozanos katedra ir Regensburgo katedra yra vienos garsiausių šiame amžiuje, jos yra žinomos dėl savo architektūros.

Krikščionybė

Vienuoliai ir vienuolės krikščionių vienuolynuose turėjo gyventi pagal Benedikto nustatytas taisykles ir buvo žinomi kaip benediktinai. Jiems buvo uždrausta teisė į nuosavybę, palikti vienuolyną ar įsitraukti į pasaulietinius rūpesčius ir norus. Jie turėjo dirbti rankinį darbą ir laikytis griežtų Bažnyčios nuostatų. Šios eros vienuoliai ir vienuolės paprastai buvo gerai išsilavinę, visą gyvenimą skyrė mokymuisi ir rašymui. Vienuoliai parašė įvairius istorijos ir mokslo šventraščius.

Vienuolynai taip pat buvo klasikinio pasaulio žinių išsaugojimo ir išsaugojimo vieta. Vienuoliai buvo raginami kopijuoti vertingus rankraščius įvairiomis kalbomis, todėl vienuolynai tapo mokymosi prieglobsčiu. Piligriminės kelionės taip pat buvo svarbi viduramžių žmonių religinė veikla.

Apsilankymas šventose šventovėse, tokiose kaip Šv. Jokūbo bažnyčia Santjago de Komposteloje Ispanijoje, Kenterberio katedra Anglijoje ir Jeruzalės bei Romos vietos, buvo laikomas atpirkusiu žmones nuo nuodėmių ir atveriančiais dangaus vartus. Ankstyvaisiais viduramžiais taip pat labai padaugėjo misionierių veiklos. Misionieriai skleidė krikščionybę įvairiose pasaulio vietose ir kartu su ja padėjo sulieti įvairias kultūras.

Krikščionių kampanijos prieš kitas religijas

Kadangi viduramžiais krikščionybė buvo dominuojanti religija, bandymai išvalyti bažnyčią ir visuomenę paskatino daugybę krikščioniškų kampanijų prieš kitas religijas. Šioms kampanijoms vadovavo vyskupai, mokslininkai ir kariai, kurie stengėsi išlaisvinti krikščionių pasaulį nuo visų nekrikščionių. Tai buvo žydai, musulmonai ir pagonys bei čigonai. Iš tikrųjų labiausiai nukentėjo žydai, nes jie buvo laikomi didžiausia grėsme krikščionybei.

Antisemitinė neapykanta tarp didžiųjų masių buvo didinama cituojant Biblijos tekstus, kurie kaltina žydus dėl Kristaus nukryžiavimo. Jie buvo ištremti iš įvairių Europos šalių. Tiesą sakant, jie buvo sumanūs prekybininkai ir auksakaliai visoje Europoje, nes visi tie darbai, susiję su pinigais, buvo laikomi ne grynais katalikų. Viduramžiais judaizmas buvo praktikuojamas privačiai, kad būtų išvengta persekiojimo.

Islamas buvo aukso amžiuje viduramžiais. Islamo pasaulio filosofai, mokslininkai ir inžinieriai labai prisidėjo prie žinių, meno, civilizacijos ir architektūros. Šios religijos plitimas buvo suvokiamas kaip grėsmė krikščionybei. Musulmonai didino savo teritoriją kovodami karuose su krikščionių ir induistų valdovais. 1095 m. Popiežius Urbanas II paskelbė „šventą karą“ prieš islamą, kai islamo turkai užkariavo Jeruzalę.

Bažnyčia labai subtiliai atliko paprastų žmonių psichologiją, suteikdama jiems patikinimą, kad jų nuodėmės bus atleistos, jei jos taip pat kovos už šį „šventąjį karą“. Tūkstančiai nekaltų gyvybių buvo paimtos religijos vardu. Nesutarimai pačioje krikščionybėje buvo pakankama priežastis. Bažnyčia blogą krikščionį pavadintų eretiku, o jo tikėjimą - erezija. Eretikas paprastai būtų sudegintas ant laužo.

Teisė ir religija

Vėlesniais viduramžiais Europos teisę valdė Bažnyčia. Bažnyčia vykdė visą jurisdikciją, kuri saugojo našles, našlaičius ir bejėgius, taip pat sprendė nusikaltimus. Bažnyčia savo jurisdikciją galėtų įgyvendinti bendradarbiaudama su pasaulietiniais teismais. Bažnyčia taip pat nubaudė daugybę religinių nusikaltimų, tokių kaip erezija, kerėjimas, apostazė ir seksualinės nuodėmės. Santuokos bylos taip pat buvo laikomos klausimais, susijusiais su vaikų teisėtumu, santuokų, testamentų ir asmeninės nuosavybės registravimu.

Įvairių religinių ordinų laikėsi katalikų bažnyčia, kurios benediktinai ir cistersai buvo populiariausi. Benediktinai ar Šv. Benedikto pasekėjai dėvėjo juodus chalatus ir gyveno vienuolynuose, pastatytuose miestuose ar kaime. Kita vertus, cistersai vilkėjo baltus chalatus ir pasiliko atokiose vietovėse, kad nesiblaškytų maldose. Vėlesniais viduramžiais buvo rasta nauja tvarka brolių vardu skleisti krikščionybę. Broliai taip pat davė religinius įžadus ir gyveno religinėse bendruomenėse. Tačiau, skirtingai nei vienuoliai, jie galėjo kasdien palikti savo prioritetus, kad skleistų savo religiją masėms.

Viduramžiais Romos katalikų bažnyčia buvo aukščiausia valdžia. Tai buvo stabilizuojanti jėga kasdieniame gyvenime, kuri išlaikė bendruomenės sistemą. Viduramžiais religija paveikė žemės įstatymus ir taisykles, viešąją politiką ir žmonių valdymą. Bet koks kitų religijų bandymas grasinti krikščionybei buvo priimtas jėga ir buvo imtasi visų priemonių religijai skleisti kitose pasaulio dalyse. Visuomenė buvo prietaringa ir neišmananti ir tikėjo tuo, ko religinės institucijos juos mokė.

Islamas taip pat formavosi šioje eroje, tuo metu religija buvo plačiai paplitusi. Dėl daugelio religijų buvo kovota ir laimėta daug teritorijų. Judaizmas, viduramžių pabaigoje patyręs daug nesėkmių, taip pat išgyveno išbandymą. Daugybė kitų mažų religijų taip pat atsirado įvairiose pasaulio dalyse, formuojančiose visuomenę. Šios epochos menas, architektūra ir mokymai liudija šį faktą.


Turinys

Davidas T. Smithas, in Religinis persekiojimas ir politinė tvarka JAV, religinį persekiojimą apibrėžia kaip „smurtą ar diskriminaciją prieš religinės mažumos narius dėl jų religinės priklausomybės“, turint omenyje „veiksmus, kuriais siekiama atimti iš asmenų politines teises ir priversti mažumas asimiliuoti, palikti ar gyventi kaip antrajam“. klasės piliečiai. [1] Valstybės politikos aspektu tai gali būti apibrėžiama kaip minties, sąžinės ir tikėjimo laisvės pažeidimai, skleidžiami laikantis sistemingos ir aktyvios valstybės politikos, skatinančios tokius veiksmus kaip priekabiavimas, bauginimas ir bausmių skyrimas siekiant pažeisti arba kelti grėsmę tikslinės mažumos teisei į gyvybę, neliečiamybę ar laisvę. [2] Skirtumas tarp religinio persekiojimo ir religinio nepakantumo slypi tame, kad daugeliu atvejų pastaroji yra motyvuota gyventojų nuotaikos. , kurią valstybė gali toleruoti ar skatinti. [2] Žmonių pilietinių teisių paneigimas dėl jų religijos dažniausiai yra įvardijamas kaip religinė diskriminacija, o ne religinis persekiojimas.

Persekiojimo pavyzdžiai yra turto konfiskavimas ar sunaikinimas, neapykantos kurstymas, areštai, įkalinimas, mušimas, kankinimas, žmogžudystė ir mirties bausmės. Religinis persekiojimas gali būti laikomas religijos laisvės priešingybe.

Betmenas išskyrė skirtingus persekiojimo laipsnius. "Tai turi būti asmeniškai brangu. Ji turi būti neteisinga ir nepelnyta. Tai turi būti tiesioginis tikėjimo rezultatas". [3]

Sociologinis vaizdas Redaguoti

Sociologiniu požiūriu stiprių socialinių grupių, tokių kaip sukurtos dėl nacionalizmo, etninės kilmės ar religijos, tapatybės formavimas yra priežastinis persekiojimo praktikos aspektas. Hansas G. Kippenbergas [de] sako, kad būtent šios bendruomenės, kurios gali būti dauguma ar mažuma, sukuria smurtą. [4]: 8, 19, 24 Kadangi tapatybės ugdymas apima „tai, kas mes nesame“ tiek, kiek „kokie esame“, yra pagrindo bijoti, kad tolerancija tam, kas nesame, gali prisidėti prie erozijos. tapatybės. [5] Brianas J. Grimas ir Rogeris Finke'as sako, kad būtent šis pliuralizmo suvokimas yra pavojingas, todėl jis persekiojamas. [6]: 2 Valstybė ir bet kuri dominuojanti religija yra susirūpinusios, kad „nepalikti religijos nekontroliuojamos ir be tinkamos kontrolės sukels religijų, pavojingų tiek valstybei, tiek piliečiams, sukilimą“, ir šis rūpestis kelia tiek dominuojanti religija ir valstybės motyvai riboti religinę veiklą. [6]: 2, 6 Grimas ir Finke sako, kad būtent šis religinis reguliavimas veda prie religinio persekiojimo. [7] R.I.Moore'as sako, kad persekiojimas viduramžiais „puikiai parodo klasikinę deviancijos teoriją, [kuri grindžiama tapatybės formavimu], kaip ją pasiūlė sociologijos tėvas Emile Durkheim“. [8]: 100 Persekiojimai taip pat dažnai yra didesnio konflikto dalis, apimanti besiformuojančias valstybes ir įsitvirtinusias valstybes, kurios iš naujo apibrėžia savo nacionalinę tapatybę. [6]: xii, xiii

Jamesas L.Gibsonas [9] priduria, kad kuo didesnis lojalumo ir solidarumo požiūris į grupės tapatybę ir kuo labiau suvokiama nauda priklausant ten, tuo didesnė tikimybė, kad socialinė tapatybė taps nepakeliama iššūkiams. [10]: 93 [11]: 64 Sujungus stiprią socialinę tapatybę su valstybe, padidėja nauda, ​​todėl tikėtina, kad tos socialinės grupės persekiojimas padidės. [6]: 8 Teisinis valstybės apribojimas priklauso nuo socialinio bendradarbiavimo, todėl valstybė savo ruožtu turi apsaugoti ją remiančią socialinę grupę, didindama ir valstybės persekiojimo tikimybę. [6]: 9 Grimas ir Finke teigia, kad jų tyrimai rodo, kad kuo aukštesnis religijos laisvės laipsnis, tuo mažesnis smurtinio religinio persekiojimo laipsnis. [6]: 3 „Kai religinės laisvės paneigiamos reguliuojant religinę profesiją ar praktiką, smurtinis religinis persekiojimas ir konfliktai didėja“. [6]: 6

Perezas Zagorinas rašo: "Kai kurių filosofų nuomone, tolerancija yra moralinė dorybė, jei taip yra, tai reiškia, kad netolerancija yra yda. Tačiau dorybė ir yda yra tik atskirų žmonių savybės, o netolerancija ir persekiojimas Amžius] buvo socialiniai ir kolektyviniai reiškiniai, kuriuos visuomenė sankcionavo ir kurių niekas beveik nekvestionavo. Todėl religinis netoleravimas ir persekiojimas nebuvo vertinami kaip ydos, o kaip būtini ir išganingi, siekiant išsaugoti religinę tiesą ir stačiatikybę bei visa, kas, kaip manoma, priklausė. juos." [12] Šis persekiojimo požiūris neapsiriboja viduramžiais. Kaip sako Christianas R. Raschle [13] ir Jitse H. F. Dijkstra [14]: „Religinis smurtas yra sudėtingas reiškinys, egzistuojantis visose vietose ir visais laikais“. [15]: 4, 6

Senovės Egipto, Graikijos ir Romos visuomenėse kankinimai buvo priimtas teisinės sistemos aspektas. [16]: 22 Gillian Clark sako, kad smurtas buvo laikomas savaime suprantamu dalyku ketvirtame amžiuje kaip karo ir bausmių kankinimo dalis. karnifeksas, profesionalus Romos teisinės sistemos kankintojas, buvo priimta tos sistemos dalis. [17]: 137 Išskyrus keletą retų išimčių, tokių kaip Persijos imperija valdant Kyrui ir Darijui, [18] Denisas Lakornas sako, kad religinės tolerancijos pavyzdžiai senovinėse visuomenėse, „nuo senovės Graikijos iki Romos imperijos, viduramžių Ispanijos iki Osmanų imperija ir Venecijos Respublika “nėra tolerancijos pavyzdžiai šiuolaikine šio žodžio prasme. [19]

Sociologinis požiūris rodo, kad religinis netoleravimas ir persekiojimas iš esmės yra socialiniai procesai, kuriuos labiau lemia kontekstas, kuriame egzistuoja socialinė bendruomenė, nei bet kas kitas. [20] [10]: 94 [4]: ​​19, 24 Kai vyriausybės užtikrina vienodą laisvę visiems, persekiojimas yra mažesnis. [6]: 8

Ši „Pew“ tyrimų centro statistika rodo, kad žydai ir induistai „greičiausiai gyvena šalyse, kuriose jų grupės patiria priekabiavimą“ (99%), o po jų - musulmonai (97%). [21] Remiantis 2019 m. Ataskaita, vyriausybės apribojimai ir socialinis priešiškumas religijai padidėjo 187 šalyse. [22]

Grupė Tikimybė, kad religingas žmogus gyvena šalyje
kur grupės persekiojimas įvyko 2015 m
Šalių, kuriose yra grupė, skaičius
buvo persekiojamas 2015 m
Šalių, kuriose yra grupė, skaičius
buvo persekiojamas vyriausybės 2015 m
Šalių, kuriose yra grupė, skaičius
patyrė vyriausybės apribojimus ir (arba) socialinį priešiškumą 2017 m
Žydai 99% 74 43 87
Induistai 99% 18 14 23
Musulmonai 97% 125 106 140
Kitos religijos 85% 50 44 50
Liaudies religijos 80% 32 16 38
Krikščionys 78% 128 97 143
Budistai 72% 7 5 19
Nepriklausomas 14 9 23

Valymas Redaguoti

„Religinis apsivalymas“ yra terminas, kuris kartais vartojamas kalbant apie gyventojų pašalinimą iš tam tikros teritorijos, remiantis jos religija. [23] Visą senovę gyventojų valymą daugiausia lėmė ekonominiai ir politiniai veiksniai, nors kartais tam tikrą vaidmenį vaidino etniniai veiksniai. [23] Viduramžiais gyventojų valymas įgavo iš esmės religinį pobūdį. [23] Ankstyvosios eros pradžioje religinė motyvacija prarado daug dėmesio, nors iki XVIII a. Etninis priešiškumas Europoje išliko religinis. [23] Richardas Dawkinsas teigė, kad nuorodos į etninis valymas buvusioje Jugoslavijoje ir Irake yra eufemizmai dėl to, kas tiksliau turėtų būti vadinama religiniu apsivalymu. [24] Anot Adriano Koopmano, plačiai vartojamas terminas etninis valymas tokiais atvejais rodo, kad daugelyje situacijų yra painiavos tarp etninės kilmės ir religijos. [24]

Tautybė Redaguoti

Kiti smurto veiksmai, pvz., Karas, kankinimai ir etninis valymas, nesusiję su religija, vis dėlto gali įgauti religinio persekiojimo savybių, kai vienai ar kelioms dalyvaujančioms šalims būdingas religinis homogeniškumas, pavyzdžiui, kai konfliktuojančios populiacijos priklauso skirtingoms etninėms grupėms, dažnai taip pat priklauso skirtingoms religijoms ar konfesijoms. Skirtumas tarp religinės ir etninės tapatybės kartais gali būti neaiškus (žr. Etnoreliginius) XX amžiaus genocido atvejai negali būti visiškai paaiškinti cituojant religinius skirtumus. Vis dėlto tokie atvejai, kaip graikų genocidas, armėnų genocidas ir asirų genocidas, kartais vertinami kaip religinis persekiojimas ir išryškina ribas tarp etninio ir religinio smurto.

Nuo ankstyvųjų naujųjų laikų vis daugiau religinių apsivalymų buvo apipinti etniniais elementais. [25] Kadangi religija yra svarbus ar pagrindinis etninės tapatybės žymeklis, kai kuriuos konfliktus geriausia apibūdinti kaip „etninius ir religinius konfliktus“. [26]

Nacių antisemitizmas yra dar vienas ginčytinos etninės ir religinės persekiojimo takoskyros pavyzdys, nes nacių propaganda buvo linkusi kurti savo įvaizdį apie žydus kaip priklausančius rasės nariams, ji pabrėžė žydus kaip apibrėžtus pagal jų religiją. Laikydamiesi to, ko jie buvo mokomi nacių propagandoje, Holokausto vykdytojai neskyrė pasauliečių žydų, ateistų, stačiatikių ir į krikščionybę atsivertusių žydų. Naciai taip pat persekiojo katalikų bažnyčią Vokietijoje ir Lenkijoje.

Šizmatišku laikomų įsitikinimų persekiojimas yra kitas dalykas, o persekiojimas dėl eretizmu ar šventvagyste laikomų įsitikinimų yra kitas. Nors viešas nesutarimas antraeiliais klausimais gali būti pakankamai rimtas, jis dažnai sukeldavo tik religinę diskriminaciją. Kita vertus, viešas atsisakymas pagrindinių religinės doktrinos elementų tomis pačiomis aplinkybėmis sukeltų kur kas didesnį pavojų. Oficialiosios Bažnyčios nepritariantiems protestantinėje Anglijoje grėsė tik baudos ir įkalinimas, šešiems žmonėms buvo įvykdyta mirties bausmė už ereziją ar šventvagystę valdant Elžbietai I, o dar dviem buvo įvykdyta mirties bausmė 1612 m., Vadovaujant Jokūbui I. [27]

Panašiai Vakarų Europoje buvo žiauriai slopinamos tokios eretiškos sektos, kaip katarai, valdiečiai ir Lollardai, tuo pat metu katalikai krikščionys gyveno greta „schizmatiškų“ stačiatikių krikščionių po Rytų ir Vakarų schizmos Rytų Europos pasienyje. [28]

1535–1681 m. Anglijos vyriausybės už išdavystę nubaudė daugiau nei 300 Romos katalikų, todėl jiems buvo įvykdyta mirties bausmė už pasaulietinius, o ne religinius nusikaltimus. [27] 1570 metais popiežius Pijus V išleido savo popiežiaus jautį Regnansas „Excelsis“, kuris atleido katalikus nuo įsipareigojimų valdžiai. [29] Tai dramatiškai pablogino katalikų persekiojimą Anglijoje. Anglijos vyriausybės ir toliau bijojo fiktyvaus Popiškio siužeto. Anglijos parlamentas, paskelbtas 1584 m. [30] Dėl to buvo pakarti tokie jėzuitų kunigai kaip šventasis Jonas Ogilvie. Tai kažkaip kontrastuoja su Elžbietos eros, kaip Williamo Shakespeare'o, įvaizdžiu, tačiau, palyginti su ankstesniais Marijos persekiojimais, reikia atsižvelgti į svarbų skirtumą.Anglijos Mariją I paskatino religinis užsidegimas išvalyti ereziją iš savo žemės, o per jos trumpą valdymą nuo 1553 iki 1558 m. Dėl erezijos buvo sudeginta apie 290 protestantų [31], o Elžbieta I baimė dėl jos sferos saugumo “. [32]

Apibūdinantis religinio persekiojimo termino vartojimas yra gana sunkus. Religinis persekiojimas įvyko įvairiuose istoriniuose, geografiniuose ir socialiniuose kontekstuose bent jau senovėje. Iki XVIII amžiaus kai kurios grupės buvo beveik visuotinai persekiojamos dėl savo religinių pažiūrų, pavyzdžiui, ateistai, [33] žydai [34] ir zoroastristai. [35]

Romos imperijos redagavimas

Ankstyvoji krikščionybė taip pat susidūrė su konfliktu su Romos imperija ir dėl evangelizavimo svarbos krikščionybėje galėjo kelti daugiau grėsmės nusistovėjusiai politeistinei tvarkai nei judaizmas. Vadovaujant Neronui, žydų atleidimas nuo reikalavimo dalyvauti viešuose kultuose buvo panaikintas ir Roma pradėjo aktyviai persekioti monoteistus. Šis persekiojimas baigėsi 313 m., Kai buvo paskelbtas Milano ediktas, o krikščionybė buvo paskelbta oficialia imperijos religija 380 m. Iki aštuntojo amžiaus krikščionybė visoje Europoje ir kaimyniniuose regionuose pasiekė aiškų pakilimą ir prasidėjo konsolidacijos laikotarpis, kuris buvo pažymėtas eretikų, pagonių, žydų, musulmonų ir įvairių kitų religinių grupuočių persekiojimu.

Ankstyvoji šiuolaikinė Anglija Redaguoti

Vienas iš plačiai ištirtų religinio persekiojimo laikotarpių yra ankstyvoji modernioji Anglija, nes ten prasidėjo Vakarų pasaulyje paplitęs religinis persekiojimas. Anglų kalba „Kvietimas toleruoti“ buvo posūkio taškas krikščionių diskusijose dėl persekiojimo ir tolerancijos, o ankstyvoji modernioji Anglija istorikams išsiskiria kaip vieta ir laikas, kai pažodžiui „šimtai knygų ir traktatų buvo išleisti už arba prieš religinius toleravimas “. [36]

Ambicingiausia to meto kronika - W.K.Jordano magnum opusas Religinio tolerancijos raida Anglijoje, 1558–1660 m (keturi tomai, išleisti 1932–1940 m.). Jordanija rašė, kad Europoje kilo fašizmo grėsmė, ir šis darbas vertinamas kaip trapių humanizmo ir tolerancijos vertybių gynimas. [37] Naujausi šio laikotarpio įvadai yra Persekiojimas ir tolerancija protestantiškoje Anglijoje, 1558–1689 m (2000) John Coffey ir Labdaringa neapykanta. Tolerancija ir netolerancija Anglijoje, 1500–1700 m (2006) Alexandra Walsham. Kad suprastų, kodėl įvyko religinis persekiojimas, tokie istorikai kaip Coffey „atidžiai stebi, ką persekiotojai sakė darantys“. [36]

Bažnytiniai nesutarimai ir pilietinė tolerancija Redaguoti

Nė viena religija nėra laisva nuo vidinių nesutarimų, nors tam tikros religinės organizacijos toleruojamas nesutarimo laipsnis gali labai skirtis. Šis įvairovės laipsnis, toleruojamas konkrečioje bažnyčioje, apibūdinamas kaip bažnytinė tolerancija, [38] ir yra viena iš religinės tolerancijos formų. Tačiau kai žmonės šiais laikais kalba apie religinę toleranciją, jie dažniausiai turi omenyje pilietinė tolerancija, kuris nurodo religijos įvairovės laipsnį, kuris yra toleruojamas valstybėje.

Nesant pilietinės tolerancijos, asmuo, kuris nesutaria su savo susirinkimu, neturi galimybės išvykti ir pasirinko kitą tikėjimą - vien todėl, kad šalyje yra tik vienas pripažintas tikėjimas (bent jau oficialiai). Šiuolaikinėje Vakarų civilinėje teisėje bet kuris pilietis gali prisijungti prie religinės organizacijos ir ją palikti savo nuožiūra. Vakarų visuomenėse tai laikoma savaime suprantamu dalyku, tačiau iš tikrųjų šis teisinis Bažnyčios ir valstybės atskyrimas pradėjo atsirasti tik prieš kelis šimtmečius.

Krikščioniškose diskusijose apie persekiojimą ir toleranciją pilietinės tolerancijos sąvoka leido krikščionims teologams suderinti Jėzaus įsakymą mylėti savo priešus su kitomis Naujojo Testamento dalimis, kurios gana griežtos dėl nesutarimų bažnyčioje. Prieš tai tokie teologai kaip Džozefas Hallas nuo Bažnyčios nepakantumo ankstyvajai krikščionių bažnyčiai Naujajame Testamente samprotavo apie pilietinį nepakantumą krikščioniškai valstybei. [39]

Europa Redaguoti

Religinis vienodumas ankstyvojoje moderniojoje Europoje Redaguoti

Priešingai nei pilietinės tolerancijos samprata, ankstyvojoje šiuolaikinėje Europoje tiriamieji privalėjo lankyti valstybinę bažnyčią. Šį požiūrį galima apibūdinti kaip teritoriškumas arba religinis vienodumasir jos pagrindinę prielaidą paaiškina anglikonų teologo Richardo Hookerio pareiškimas: „Nėra nė vieno Anglijos bažnyčios vyro, bet tas pats žmogus taip pat yra [anglų] sandraugos narys ir nė vienas žmogus, kuris yra narys Sandraugos, kuri taip pat nėra Anglijos Bažnyčios dalis “. [40]

Prieš intensyvias diskusijas apie religinį persekiojimą Anglijoje (pradedant 1640 -aisiais) Europoje šimtmečius religija buvo susieta su teritorija. Anglijoje kontinentinėje Europoje buvo keli vienodumo aktai, lotyniška frazė „cuius regio, eius religio“ buvo sukurta XVI amžiuje ir buvo naudojama kaip Augsburgo taikos (1555) pagrindas. Absoliutiniai režimai, ypač Prancūzijos karaliai Liudvikas XIV ir jo įpėdiniai, ją pastūmėjo į kraštutinumus. Jiems valdant, katalikybė tapo vienintelė privaloma religija Prancūzijoje ir kad hugenotai turėjo masiškai palikti šalį. Persekiojimas reiškė, kad valstybė buvo priversta užtikrinti religinį vienodumą prievartinėmis priemonėmis, kaip akivaizdžiai matyti Rogerio L'Estrange'o pareiškime: „Tai, ką jūs vadinate persekiojimu, aš verčiu vienodumą“. [41]

Tačiau XVII amžiuje tokie rašytojai kaip Pierre'as Bayle'as, Johnas Locke'as, Richardas Overtonas ir Rogeris Williamas nutraukė ryšį tarp teritorijos ir tikėjimo, o tai galiausiai lėmė perėjimą nuo teritoriškumo prie religinio savanoriškumo. [42] Būtent Lokas savo laiške dėl tolerancijos apibrėžė valstybę grynai pasaulietiniais terminais: [43] „Man atrodo, kad Sandrauga yra žmonių visuomenė, sukurta tik tam, kad įsigytų, išsaugotų ir skatintų savo pilietybę. interesus “. [44] Kalbėdamas apie bažnyčią, jis tęsė: „Taigi bažnyčia, mano nuomone, yra savanoriška žmonių visuomenė, jungianti save savo noru“. [44] Šiuo traktatu Johnas Locke'as padėjo vieną svarbiausių intelektinių bažnyčios ir valstybės atskyrimo pagrindų, kurie galiausiai lėmė pasaulietinę valstybę.

Rusija Redaguoti

Vladimiro Fiodoro vyskupas kai kuriuos žmones pavertė vergais, kiti buvo uždaryti į kalėjimą, nukirto galvas, sudegino akis, nukirto liežuvius arba nukryžiavo ant sienų. Kai kuriems eretikams buvo įvykdyta mirties bausmė, juos sudeginus gyvus. Remiantis chano Mengual-Temiro užrašu, metropolitui Kirilui buvo suteikta teisė griežtai nubausti mirtimi už šventvagystę prieš stačiatikių bažnyčią arba bažnytinių privilegijų pažeidimą. Jis patarė visas sunaikinimo priemones panaudoti prieš eretikus, bet be kraujo praliejimo vardan „gelbstinčių sielų“. Eretikai buvo paskendę. Novgorodo vyskupas Genadijus Gonzovas kreipėsi į carą Ivaną III prašydamas eretikų mirties. Genadijus žavėjosi ispanų inkvizitoriais, ypač jo šiuolaikine Torquemada, kuri 15 metų inkvizicijos veiklos sudegino ir nubaudė tūkstančius žmonių. [ reikalinga citata ] Kaip ir Romoje, persekiojami pabėgo į apleistas vietoves. Pati baisiausia bausmė buvo laikoma požemine duobe, kurioje gyveno žiurkės. Kai kurie žmonės ten buvo įkalinti ir pririšti prie sienos, o po mirties atsieti. [45] Seni tikintieji buvo persekiojami ir vykdomi mirties bausmė, įsakymas buvo toks, kad net tie, kurie visiškai atsisako savo įsitikinimų ir pakrikštyti valstybinėje Bažnyčioje, turi būti linčijami be gailesčio. Rašytojas Lomonosovas priešinosi religiniams mokymams ir jo iniciatyva buvo išleista mokslinė knyga prieš juos. Knyga buvo sunaikinta, rusų sinodas reikalavo sudeginti Lomonosovo kūrinius ir paprašė jo nubausti. [ reikalinga citata ]

. pjovė galvas, kabojo, kai kurie už kaklo, kiti už kojų, daugelis jų buvo subadyti aštriomis lazdomis ir užmušti ant kabliukų. Tai buvo pririšimas prie arklio uodegos, skendimas ir ežeruose gyvų žmonių šaldymas. Nugalėtojai nepagailėjo net ligonių ir pagyvenusių žmonių, išvedė juos iš vienuolyno ir negailestingai metė į ledines „vizas“. Žodžiai atsitraukia, plunksna nejuda, amžinoje tamsoje eina senovinis Solovetskio vienuolynas. Iš daugiau nei 500 žmonių tik keliems pavyko išvengti baisaus teismo. [46]

Nors jo knyga buvo parašyta prieš rugsėjo 11 -osios išpuolius, Johnas Coffey aiškiai palygina anglišką popiežiškojo siužeto baimę su islamofobija šiuolaikiniame Vakarų pasaulyje. [47] Tarp musulmonų, įkalintų Gvantanamo įlankos sulaikymo stovykloje, taip pat buvo Mehdi Ghezali ir Murat Kurnaz, kurie negalėjo būti nustatyti kaip susiję su terorizmu, tačiau dėl savo religinių interesų buvo išvykę į Afganistaną ir Pakistaną.

JAV Kongresui pateikia metinę ataskaitą apie religijos laisvę ir persekiojimą, kurioje yra duomenų, kuriuos ji surinko iš JAV ambasadų visame pasaulyje bendradarbiaudama su Tarptautinės religijos laisvės tarnyba ir kitomis susijusiomis JAV vyriausybėmis ir nevyriausybinėmis institucijomis. Duomenys yra prieinami visuomenei. [48] ​​2018 m. Tyrimas išsamiai apibūdina šalis pagal šalį, religijos laisvės pažeidimai, įvykę maždaug 75% 195 pasaulio šalių. 2007–2017 m. PEW organizacija [49] nustatė, kad „krikščionys patyrė vyriausybių ar socialinių grupių priekabiavimą daugumoje šalių“ - 144 šalyse, tačiau tai beveik prilygsta šalių skaičiui (142), kuriose musulmonai patirti priekabiavimą. [49] PEW paskelbė įspėjimą dėl šių skaičių aiškinimo: "Naujausioje Centro ataskaitoje. Nesistengiama įvertinti aukų skaičiaus kiekvienoje šalyje. Ji nekalba apie priekabiavimo intensyvumą". [50]

Šiuolaikiniame pasaulyje nėra religinių grupių, kuriose nebūtų priekabiavimo. Klausas Wetzelis, Vokietijos Bundestago, Lordų Rūmų, JAV Atstovų Rūmų, Europos Parlamento ir Tarptautinio religijos laisvės instituto religinio persekiojimo ekspertas, aiškina, kad „Maždaug ketvirtadalis visų pasaulio šalių, yra vyriausybių nustatyti apribojimai arba priešiškumas vienai ar kelioms religinėms grupėms aukštas arba labai aukštai. Šiai grupei priklauso kai kurios daugiausiai gyventojų turinčios pasaulio šalys, tokios kaip Kinija, Indija, Indonezija ir Pakistanas. Todėl juose gyvena maždaug trys ketvirtadaliai pasaulio gyventojų “[51].

2014 m. Teisės ir religijos simpoziume Michelle Mack sakė: „Nepaisant to, kad atrodo beveik visuotinė įsipareigojimo religinėms žmogaus teisėms išraiška, religinio persekiojimo dažnumas ir sunkumas visame pasaulyje yra stulbinantis. Nors neįmanoma tiksliai nustatant tikslų žmonių, persekiojamų dėl jų tikėjimo ar religinės priklausomybės, skaičių, neabejotina, kad „religijos ir tikėjimo laisvės pažeidimai, įskaitant smurtinius persekiojimus, pasitaiko baisiai“ [52]: 462, 24 pastaba. cituoja Irwiną Colterį, žmogaus teisių gynėją ir autorių, sakantį: „[F] religijos laisvė išlieka labiausiai pažeidžiama žmogaus teisė šios rūšies metraščiuose“ [53].

Nepaisant visur paplitusio religinio persekiojimo pobūdžio, tradicinė žmogaus teisių bendruomenė paprastai nusprendžia pabrėžti „apčiuopiamesnius kėsinimus į žmogaus orumą“, pvz., Rasės, lyties ir klasės pažeidimus, o ne nacionalines, etnines ir kalbines grupes. [54]

Ateistų persekiojimai Redaguoti

Prieš XVIII amžių kaip įžeidimas [55] už ateizmą senovės Graikijoje ir krikščionyje buvo baudžiama mirtimi. ginčijamasi - diskutuoti ] ir musulmonų pasaulius viduramžiais. Šiandien už ateizmą 13 šalių (Afganistanas, Iranas, Malaizija, Maldyvai, Mauritanija, Nigerija, Pakistanas, Kataras, Saudo Arabija, Somalis, Sudanas, Jungtiniai Arabų Emyratai ir Jemenas) baudžiama mirtimi, o visos jos yra musulmonės. didžioji dauguma „iš 192 Jungtinių Tautų valstybių“ geriausiu atveju diskriminuoja piliečius, kurie netiki dievu, o blogiausiu atveju gali juos įkalinti už nusikaltimus, kurie vadinami šventvagyste. [56] [57]

Valstybinis ateizmas Redaguoti

Valstybinį ateizmą Davidas Kowalewskis apibrėžė kaip oficialų vyriausybės „ateizmo skatinimą“, paprastai aktyviai slopindamas religijos laisvę ir praktiką. [58] Tai klaidingas posakis, vartojamas kalbant apie vyriausybės antiklerikalizmą, jos prieštaravimą religinei institucinei valdžiai ir įtakai, nesvarbu, ar tai tikra, ar tariama, visais viešojo ir politinio gyvenimo aspektais, įskaitant religijos dalyvavimą piliečio kasdienybė. [59]

Valstybinis ateizmas pirmą kartą buvo trumpai praktikuojamas revoliucinėje Prancūzijoje. reikalinga citata ], o vėliau tai buvo praktikuojama revoliucinėje Meksikoje ir komunistinėse valstybėse. Sovietų Sąjunga turėjo ilgą valstybinio ateizmo istoriją [60], kurioje socialinė sėkmė iš esmės reikalavo, kad asmenys išpažintų ateizmą, laikytųsi atokiau nuo bažnyčių ir netgi juos vandalizuotų. Šis požiūris buvo ypač karingas viduriniojo stalinizmo laikais 1929–1939 m. [61] ] [62] [63] Sovietų Sąjunga bandė slopinti religiją daugelyje jos įtakos sričių, įskaitant tokias vietas kaip Vidurinė Azija [64] ir po Antrojo pasaulinio karo Rytų blokas. Viena to bloko valstybė - Albanijos socialistinė Liaudies Respublika, valdoma Enverio Hoxha, nuėjo taip toli, kad oficialiai uždraudė bet kokią religinę praktiką. [65]

Žydų persekiojimai Redaguoti

Pagrindinę žydų istorijos dalį persekiojimus įvykdė seleucidai, [66] senovės graikai, [34] senovės romėnai, krikščionys (katalikai, stačiatikiai ir protestantai), musulmonai, naciai ir kt. Kai kurie svarbiausi įvykiai, sudarantys tai Istorija apima 1066 m. Granados žudynes, Reino krašto žudynes (katalikų, bet prieš popiežiaus įsakymus, taip pat žr. Sicut Judaeis), Alhambros dekretą po Rekonkistos ir Ispanijos inkvizicijos įsteigimo, Martino publikaciją „Apie žydus ir jų melus“. Liuteris, kuris skatino protestantišką antijudaizmą, o vėliau buvo panaudotas Vokietijos antisemitizmui stiprinti ir pogromams bei holokaustui pateisinti. [ reikalinga citata ]

Remiantis FTB statistika, dauguma religiškai motyvuotų neapykantos nusikaltimų, įvykdytų JAV, yra įvykdyti prieš žydus. 2018 m. Prieš žydus nukreipti neapykantos nusikaltimai sudarė 57,8 proc. Visų religiškai motyvuotų neapykantos nusikaltimų, o antimusulmoniški neapykantos nusikaltimai, kurie buvo antri pagal dažnumą, sudarė tik 14,5 proc. [67]

Krikščionių persekiojimas Redaguoti

Nuo krikščionybės, kaip judėjimo judaizme, pradžios pradžios ankstyvieji krikščionys buvo persekiojami dėl savo tikėjimo tiek iš žydų, tiek iš Romos imperijos, kuri kontroliavo daugumą sričių, kuriose pirmą kartą buvo platinama krikščionybė. Tai tęsėsi nuo pirmojo amžiaus iki ketvirtojo pradžios, kai religija buvo įteisinta Milano ediktu ir galiausiai tapo valstybine Romos imperijos bažnyčia. Daugelis krikščionių bėgo nuo persekiojimo Romos imperijoje, emigruodami į Persijos imperiją, kur pusantro šimtmečio po Konstantino atsivertimo jie buvo persekiojami pagal Sasanidus, tūkstančiai žmonių neteko gyvybės. [68]: 76 Krikščionybė toliau plito per „pirklius, vergus, prekybininkus, belaisvius ir ryšius su žydų bendruomenėmis“, taip pat misionierius, kurie dažnai buvo nužudyti dėl jų pastangų. [68]: 97, 131, 224–225, 551 Šis žudymas tęsėsi iki ankstyvojo moderniojo laikotarpio, prasidėjusio XV a., Iki XX amžiaus pabaigos ir iki šių dienų. [69] [70] [71] [72] [73]

Šiuolaikinėje visuomenėje krikščionys yra persekiojami Irane ir kitose Artimųjų Rytų dalyse, pavyzdžiui, už tai, kad ten yra neteisėta. [76] [77] [78] Iš 100–200 milijonų krikščionių, kurie, kaip įtariama, buvo užpulti, dauguma yra persekiojami musulmonų daugumos šalyse. [79] Kasmet krikščionių ne pelno organizacija „Open Doors“ skelbia Pasaulio stebėjimo sąrašą-50 geriausių šalių, kurias ji laiko pavojingiausiomis krikščionims, sąrašą.

2018 metų pasaulio stebėjimo sąrašo dešimtuke yra šios šalys: Šiaurės Korėja ir Eritrėja, kurių krikščionių ir musulmonų religijas kontroliuoja valstybė, ir Afganistanas, Mianmaras, Somalis, Sudanas, Pakistanas, Libija, Irakas, Jemenas, Indija ir Iranas, kuris iš esmės yra kitos religijos. [80] Dėl daugybės krikščionių daugumos šalių skirtingos krikščionių grupės persekiojamos ir persekiojamos krikščioniškose šalyse, tokiose kaip Eritrėja [81] ir Meksika [82], dažniau nei musulmoniškose šalyse, nors ir ne daugiau. [83]

Remiantis Valstybės departamento ataskaita dėl religijos laisvės ir persekiojimo, kasmet Kongresui pateikiamos trys ketvirtadaliai pasaulio šalių yra ribotos arba vidutiniškai ribojamos religijos laisvės, o ketvirtadaliui jų taikomi aukšti ir labai dideli apribojimai. [84] Tarptautinė žmogaus teisių draugija „International International Gesellschaft für Menschenrechte“ [85] Frankfurte, Vokietijoje, yra nevyriausybinė organizacija, turinti 30 000 narių iš 38 šalių, stebinčių žmogaus teises. 2009 m. Rugsėjo mėn. Tuometinis pirmininkas Martinas Lessenthinas [86] paskelbė ataskaitą, kurioje apskaičiavo, kad 80% religinio persekiojimo veiksmų visame pasaulyje tuo metu buvo nukreipti į krikščionis. [87] [88] Pasaulio evangelikų aljanso duomenimis, daugiau nei 200 milijonų krikščionių atimamos pagrindinės žmogaus teisės vien dėl jų tikėjimo. [89]

Jungtinės Karalystės užsienio reikalų ir sandraugos reikalų valstybės sekretoriaus paskelbtoje ataskaitoje ir PEW organizacijos ataskaitoje, tiriančioje pasaulinius religijos laisvės apribojimus, abu krikščionys kenčia daugiausiai šalių - nuo 125 2015 m. Iki 144 nuo 2018 m. [90] [49] [91] PEW paskelbė įspėjimą dėl šių skaičių aiškinimo: "Naujausioje Centro ataskaitoje. Nesistengiama įvertinti aukų skaičiaus kiekvienoje šalyje. Ji nekalba apie priekabiavimo intensyvumą". [50] Prancūzija, ribojanti hidžabo dėvėjimą, laikoma persekiojančia šalimi lygiai taip pat kaip Nigerija ir Pakistanas, kur, Pasaulinės saugumo organizacijos duomenimis, krikščionys buvo nužudyti dėl savo tikėjimo. [92]

2016 m. Gruodžio mėn. Masačusetso valstijos Gordon-Conwell teologinės seminarijos Pasaulinės krikščionybės studijų centras (CSGC) paskelbė pareiškimą, kad „nuo 2005 iki 2015 m. Visame pasaulyje buvo 900 000 krikščionių kankinių-vidutiniškai 90 000 per metus, pažymint krikščionį kaip persekiojamas kas 8 minutes “. [93] [94] Tačiau BBC pranešė, kad kiti, tokie kaip „Open Doors“ ir Tarptautinė žmogaus teisių draugija, ginčijo šio skaičiaus tikslumą. [95] [51] [96] CSGC direktoriaus pavaduotoja Gina Zurlo paaiškino, kad du trečdaliai iš 90 000 žuvo per genčių konfliktus, o beveik pusė-pilietinio karo Kongo Demokratinėje Respublikoje aukos.[97] Klausas Wetzelis, tarptautiniu mastu pripažintas religinio persekiojimo ekspertas, aiškina, kad Gordonas-Conwellas krikščionišką kankinystę apibrėžia plačiąja prasme, o „Wetzel“ ir „Open door“ bei kiti, pvz., Tarptautinis religijos laisvės institutas (IIRF), naudoja griežčiau apibrėžimas: „tie, kurie yra nužudyti, kuris nebūtų nužudytas, jei jie nebūtų buvę krikščionys “. [98] „Open Doors“ dokumentuoja, kad antikrikščioniškos nuotaikos šiuo metu yra pagrįstos tiesioginiais įrodymais, o konservatyvūs įvertinimai pagrįsti netiesioginiais įrodymais. [99] Šis metodas smarkiai sumažina skaičių. „Open Doors“ sako, kad nors skaičiai kasmet kinta, jie apskaičiavo, kad šiuo metu vienoje pasaulio vietoje kasdien miršta 11 krikščionių. [100]

Nepaisant ginčų ir sunkumų su skaičiais, yra tokių rodiklių kaip Danijos nacionalinė tyrimų duomenų bazė, kad nuo 2019 m. Krikščionys yra labiausiai persekiojama religinė grupė pasaulyje. [101] [102] [103] [104]

Musulmonų persekiojimas Redaguoti

Musulmonų persekiojimas yra religinis persekiojimas, patiriamas islamo tikėjimo pasekėjų. Ankstyvosiomis islamo dienomis Mekoje naujieji musulmonai dažnai buvo smurtaujami ir persekiojami pagonių mekų (dažnai vadinamų Mushrikinu: netikintieji ar politeistai). [105] [106] Pranašo Mahometo laikais musulmonus persekiojo mekiečiai.

Šiuo metu musulmonai susiduria su religiniais apribojimais 142 šalyse pagal PEW ataskaitą apie didėjančius religinius apribojimus visame pasaulyje. [107] Remiantis 2019 m. JAV Valstybės departamento ataskaita dėl religijos laisvės, Centrinės Afrikos Respublika tebėra susiskaldžiusi tarp krikščionių prieš Balaką ir daugiausia musulmonų buvusios „Seleka“ milicijos pajėgų. [108] Nigerijoje „konfliktai tarp daugiausia musulmonų Fulani piemenų ir daugiausia krikščionių ūkininkų Šiaurės centrinėse valstijose tęsėsi visus 2019 metus“. [109]

Kinijoje generalinis sekretorius Xi Jinpingas nusprendė, kad visi Kinijos komunistų partijos (KKP) nariai turi būti „nepalenkiami marksistiniai ateistai“. Sindziango provincijoje vyriausybė įvedė apribojimus musulmonams.

JAV vyriausybė apskaičiavo, kad nuo 2017 m. Balandžio mėn. Kinijos vyriausybė savavališkai sulaikė daugiau nei milijoną uigūrų, etninių kazachų, hujų ir kitų musulmonų grupuočių narių, taip pat uigūrų krikščionis specialiai pastatytose ar pertvarkytose internavimo stovyklose Sindziange. iki priverstinio dingimo, politinio indoktrinavimo, kankinimo, fizinės ir psichologinės prievartos, įskaitant priverstinę sterilizaciją ir seksualinę prievartą, priverstinį darbą ir ilgo sulaikymo be teismo dėl jų religijos ir etninės priklausomybės. Buvo pranešimų apie asmenis, kurie mirė dėl apklausų metu patirtų sužalojimų.

„Sindziango valdžios institucijos apribojo prieigą prie mečečių ir uždraudė jaunimui dalyvauti religinėje veikloje, įskaitant pasninkavimą Ramadano metu. Išlaikė platų ir invazinį saugumą ir priežiūrą. Privertė uigurus ir kitas etnines bei religines mažumas įdiegti šnipinėjimo programas į savo mobiliuosius telefonus ir priimti vyriausybės pareigūnus ir KKP nariai, gyvenantys savo namuose. Palydoviniai vaizdai ir kiti šaltiniai parodė, kad vyriausybė sunaikino mečetes, kapines ir kitas religines vietas. Vyriausybė siekė priverstinai grąžinti uigūrus ir kitus musulmonus iš užsienio šalių ir sulaikė kai kuriuos grįžusius. kalba socialinėje žiniasklaidoje ir toliau buvo plačiai paplitusi “. [110]

Šiitų ir sunitų konfliktai išlieka. Indonezijoje yra maždaug 87% sunitų musulmonų, o „musulmonai šiitai ir Ahmadi pranešė, kad jaučia nuolatinę grėsmę“. Anti-šiitų retorika buvo įprasta 2019 metais kai kuriose internetinėse žiniasklaidos priemonėse ir socialinėje žiniasklaidoje “.

Saudo Arabijoje vyriausybė "daugiausia remiasi šariatu, kaip interpretuoja Hanbali sunitų islamo jurisprudencijos mokykla. Tikėjimo laisvė nėra numatyta įstatymuose". 2019 m. Sausio ir gegužės mėn. Policija užpuolė daugiausia šiitų kaimus al-Qatif gubernijoje. Balandį vyriausybė įvykdė mirties bausmę 37 piliečiams. 33 iš 37 buvo iš šalies mažumų šiitų bendruomenės ir buvo nuteisti, nes, jų teigimu, buvo nesąžiningi teismai dėl įvairių tariamų nusikaltimų, įskaitant su protestais susijusius nusikaltimus. Valdžia sulaikyta. trys musulmonai šiitai, anksčiau rašę apie diskriminaciją, su kuria susiduria šiitai musulmonai, ir nebuvo pareikšti jokių oficialių kaltinimų, jie metų pabaigoje liko suimti. Toliau pasitaikydavo išankstinio nusistatymo ir šiitų musulmonų diskriminacijos atvejų. "[112]

Islamofobija tęsiasi. Suomijoje „Europos Komisijos prieš rasizmą ir netoleranciją (ECRI) ataskaitoje teigiama, kad pastaraisiais metais padaugėjo neapykantos nusikaltimų ir netolerantiškų kalbų viešajame diskurse, daugiausia prieš musulmonus ir prieglobsčio prašytojus (daugelis jų priklauso religinėms mažumoms). Suomijos partijos politikas viešai palygino musulmonų prieglobsčio prašytojus su invazine rūšimi “. 2019 m. Buvo surengtos kelios neonacių ir nativistų grupuočių demonstracijos. Viena neonacių grupė, NRM (Šiaurės pasipriešinimo judėjimas), toliau internete skelbė prieš musulmonus nukreiptus ir antisemitinius pareiškimus ir demonstravo su antiimigrantų grupe. Odino kareiviai." [113]

Nuo 2016 m. Iki dabar vykstantis rohinjų genocidas nusinešė daugiau nei 25 000 mirčių. [114] [115] Nuo 2017 m. Į užsienį buvo išsiųsta daugiau nei 700 000 pabėgėlių. [116] Grupiniai išprievartavimai ir kiti seksualinio smurto veiksmai, daugiausia prieš rohinjų moteris ir mergaites, taip pat įvykdė Rakhine budistus ir Birmos kariuomenės karius. su rohinjų namų ir mečečių padegimu bei daugeliu kitų žmogaus teisių pažeidimų. [117]

Vykdomas uigūrų genocidas yra žmogaus teisių pažeidimų, kuriuos Kinijos vyriausybė padarė prieš daugumą musulmonų uigūrų žmonių ir kitų etninių bei religinių mažumų Kinijos Liaudies Respublikos Sindziango Uigūrų autonominiame regione (XUAR) ir aplink jį, pažeidimų serija. [118] [119] [120] Nuo 2014 m. [121] Kinijos vyriausybė, kuriai vadovavo Kinijos komunistų partija (CCP), administruodama CCP generalinį sekretorių Xi Jinpingą, vykdė politiką, kuri paskatino daugiau nei milijoną musulmonų [122] [123] [124] [125] [126] (dauguma jų yra uigūrai), laikomi slaptose internavimo stovyklose be jokio teisinio proceso [127] [128], kuris tapo didžiausiu ir sistemingiausiu sulaikymu etninių ir religinių mažumų nuo Holokausto. [129] [130] [131] Kinijos vyriausybė šimtus tūkstančių Sindziange gyvenančių musulmonų mažumų grupių narių padarė priverstinius abortus, priverstinę sterilizaciją ir priverstinį kontraceptikų (įskaitant kontraceptinių implantų) vartojimą. [132] [133] [134] Uigurams ir kitų mažumų grupių nariams buvo taikomas plačiai paplitęs priverstinio darbo aparatas. [135] [136] [137] [138] [139] Ugurai ir kitos Sindziango internavimo stovyklose sulaikytos religinės mažumos taip pat buvo sistemingai išprievartautos ir kankinamos. [140] [141] [142]

Indų persekiojimas Redaguoti

Induistai patyrė istorinį ir dabartinį religinį persekiojimą ir sistemingą smurtą. Tai įvyko priverstinio atsivertimo, dokumentuotų žudynių, šventyklų griovimo ir išniekinimo, taip pat švietimo centrų sunaikinimo forma.

Galima išskirti keturis pagrindinius induistų persekiojimo laikus:

  1. Musulmonų valdovų smurtas prieš Indijos gyventojus, skatinamas ne islamo religijų atmetimo
  2. Europos kolonijinių valdovų smurtas
  3. Smurtas prieš induistus Indijos ir Pakistano konflikto kontekste
  4. Kiti šiuolaikiniai smurto prieš induistus atvejai visame pasaulyje.

Šiuo metu hinduistai 99 proc. „Greičiausiai gyvens šalyse, kuriose jų grupės patiria priekabiavimą“, ir pagal šį apibrėžimą - kartu su žydų bendruomene - labiausiai persekiojama religinė grupė pasaulyje. [21]

Pavyzdžiui, induistai buvo viena iš tikslinių ir persekiojamų mažumų Pakistane. Kariškumas ir sektantiškumas Pakistane didėja nuo dešimtojo dešimtmečio, o religinės mažumos „patyrė didesnį islamo nuožmumo„ kentėjimą “, didesnį persekiojimą nei bet kuriuo ankstesniu dešimtmečiu“, - teigia Vilsono centro viešosios politikos mokslininkas Farahnazas Ispahani. Tai sukėlė hinduistų ir kitų mažumų, tokių kaip krikščionys, išpuolius ir priverstinį atsivertimą. [145] [146] [147] Pasak Japonijos kultūros antropologijos mokslininko Tetsuya Nakatani, kuris specializuojasi Pietų Azijos pabėgėlių istorijoje, po masinio induistų, sikhų ir kitų nemusulmonų pabėgėlių išvykimo 1947 m. buvo kelios indų pabėgėlių bangos, atvykstančios į Indiją iš jos kaimynų. [148] Baimingi ir persekiojami pabėgėlių judėjimai dažnai kilo po įvairių religinių riaušių 1949–1971 m., Nukreiptų prieš nemusulmonus Vakarų Pakistane arba Rytų Pakistane (dabar Bangladešas). Šių persekiojamų induistų pabėgėlių statusas Indijoje liko politinėje nežinioje. [148] Sistemiškai Pakistane induistai yra persekiojami pagal vyriausybės šventvagystės įstatymą (dažnai dėl mirties pasekmių, nesusijusių su teisinio reikalavimo tikslumu), ir pagal pagrindinių politikų retoriką, aiškinančią miglotą konstitucinę teisę, turi antrarūšes teises šalyje. apie maldos vietas ir jų religijos aspektus.

Taip pat buvo išreikštas panašus susirūpinimas dėl induistų ir kitų mažumų religinio persekiojimo Bangladeše. Garsus daktaro Abulo Barkato, garsaus Bangladešo ekonomisto ir tyrimo pranešimas, numato, kad po 30 metų Bangladeše neliks induistų. [149] [150] [151] USCIRF atkreipia dėmesį į šimtus atvejų, kai 2017 metais buvo „nužudyti, bandyti nužudyti, grasinti mirtimi, užpulti, išprievartauti, pagrobti žmonės ir užpulti namai, įmonės ir maldos vietos“. [2017 m. 152] Nuo dešimtojo dešimtmečio induistai buvo persekiojama mažuma Afganistane ir „intensyvios neapykantos“ tema, didėjant religiniam fundamentalizmui Afganistane. [153] Jų „tikslinis persekiojimas“ sukėlė emigraciją ir privertė juos ieškoti prieglobsčio. [154] Persekiojami induistai Indijoje liko be pilietybės ir neturėjo pilietybės teisių, nes istoriškai jiems trūko jokių pabėgėlių įstatymų ar vienodos politikos persekiojamiems pabėgėliams, valstijai Ashish Bose ir Hafizullah Emadi, nors neseniai priimtas Piliečių pakeitimo įstatymas yra forma. paguoda tiems induistams, kurie atvyko į Indiją iki 2015 m. [153] [155]

Bangladešo išsivadavimo karas (1971 m.) Sukėlė vieną didžiausių XX amžiaus genocidų. Nors aukų skaičius buvo apskaičiuotas 3 000 000, yra gana aišku, kad induistai patyrė neproporcingai didelę įtaką Pakistano armijos puolimui prieš Bengalijos gyventojus Rytų Pakistane. Straipsnis Laikas 1971 m. rugpjūčio 2 d. žurnale teigiama, kad „induistai, kurie sudaro tris ketvirtadalius pabėgėlių ir daugumą žuvusiųjų, patyrė didžiausią musulmonų karinės neapykantos naštą“. [156] Senatorius Edwardas Kennedy 1971 m. Lapkričio 1 d. Pranešime, kuris buvo Jungtinių Valstijų Senato Užsienio santykių komiteto liudijimo dalis, rašė: „Labiausiai nukentėjo induistų bendruomenės nariai, kurie buvo apiplėšti jų žemės ir parduotuvių, sistemingai skerdžiami, ir kai kuriose vietose dažytos geltonomis dėmėmis, pažymėtomis „H“. Visa tai buvo oficialiai sankcionuota, užsakyta ir įgyvendinta pagal karo padėtį iš Islamabado ". Toje pačioje ataskaitoje senatorius Kennedy pranešė, kad 80% pabėgėlių Indijoje yra induistai, o daugelio tarptautinių pagalbos agentūrų, tokių kaip UNESCO ir Pasaulio sveikatos organizacija, duomenimis, Rytų Pakistano pabėgėlių skaičius Indijoje buvo didžiausias - beveik 10 mln. Atsižvelgiant į tai, kad induistų populiacija Rytų Pakistane 1971 m. Buvo apie 11 mln., Tai rodo, kad iš šalies pabėgo iki 8 mln., Arba daugiau nei 70 proc. Induistų. Pulitzerio premijos laureatas, žurnalistas Sydney Schanberg karą ir daug rašė apie Rytų Bengalio, įskaitant induistus, kančias konflikto metu ir po jo. Sindikuotoje rubrikoje „Pakistano skerdynės, į kurias Nixonas nekreipė dėmesio“ jis rašė apie savo sugrįžimą į išlaisvintą Bangladešą 1972 m. „Kiti priminimai buvo geltoni raidės„ H “, kuriuos pakistaniečiai nupiešė induistų namuose, ypač musulmonų armijos taikiniuose “(„ musulmonų armija “, reiškianti Pakistano armiją, kuri taip pat taikėsi į musulmonus bengalus), (Newsday, 1994 m. balandžio 29 d.).

Induistai sudaro apie 0,5% visų JAV gyventojų. JAV induistams patinka abu de jure ir de facto teisinė lygybė. Tačiau 1987 metais Naujajame Džersyje gatvės gauja, pavadinta „Dotbusters“, surengė keletą atakų prieš indų kilmės žmones, o taškas reiškia „Bindi dot“ lipduką, kurį ant kaktos nešiojo Indijos moterys. [157] Vietos policijos nederamas požiūris paskatino Pietų Azijos bendruomenę organizuoti mažas grupes visoje valstijoje, kad galėtų kovoti prieš gatvės gaują. Nusikaltėliai buvo teisiami. 2012 m. Sausio 2 d. Niujorke buvo apšaudytas induistų garbinimo centras. [158] „Dotbusters“ pirmiausia buvo įsikūrę Niujorke ir Naujajame Džersyje ir didžiąją dalį savo nusikaltimų įvykdė Džersio mieste. Nemažai kaltininkų dėl šių užpuolimų pateko į teismą. Nors 1990 m. Naujojo Džersio įstatymų leidėjas priėmė griežtesnius kovos su neapykantos nusikaltimais įstatymus, išpuoliai tęsėsi, o 1991 m. Buvo pranešta apie 58 neapykantos nusikaltimų prieš indėnus atvejus [159].

Indų persekiojimas taip pat buvo pastebėtas Indijos kontroliuojamoje musulmonų daugumos Džammu ir Kašmyro valstijoje. Kašmyro regione nuo 1989 m. Rugsėjo iki 1990 m. Dėl įvairių incidentų žuvo maždaug 300 kašmyro panditų. [160] 1990 m. Pradžioje vietiniai urdu laikraščiai Aftab ir Al Safa paragino kašmyrus surengti džihadą prieš Indiją ir įsakė išsiųsti visus induistus, nusprendusius pasilikti Kašmyre. [160] Kitomis dienomis gatvėse su AK-47 bėgo kaukėti vyrai ir šaudė, kad nužudytų neišeinančius induistus. [160] Ant visų induistų namų buvo patalpinti pranešimai, liepiantys jiems išvykti per 24 valandas arba mirti. [160] Nuo 1990 m. Kovo mėn. Apytiksliai 300 000–500 000 panditų migravo už Kašmyro ribų dėl islamo fundamentalistų persekiojimo per didžiausią etninio valymo atvejį nuo Indijos padalijimo. [161] Daugybė Kašmyro panditų buvo nužudyti islamistų kovotojų dėl tokių incidentų kaip Wandhamos žudynės ir 2000 m. Amarnath piligrimystės žudynės. [162] [163] [164] [165] Kai kurie stebėtojai žudynių ir priverstinio iškeldinimo atvejus pavadino etniniu valymu. [160]

Vasario 28 d. Bangladeše Tarptautinis nusikaltimų tribunolas nuteisė mirties bausme „Jamaat-e-Islami“ viceprezidentą Delwarą Hossainą Sayeedi už karo nusikaltimus, padarytus per 1971 m. Bangladešo išsivadavimo karą. Po nuosprendžio induistai buvo užpulti skirtingose ​​šalies dalyse. Indų turtai buvo apiplėšti, induistų namai sudeginti pelenuose, o induistų šventyklos buvo išniekintos ir padegtos. [166] [167] Ši tendencija tęsėsi, deja, islamistų grupuotės Bangladeše, artėjant Bengalijos induistų genocido 50 -mečiui, padegė ir apgadino kelias induistų šventyklas kartu su 80 namų. [168] [169]

Sichų persekiojimai Redaguoti

Sikizmas yra dharmų religija, kilusi iš Indijos subkontinento Pandžabo regiono [170] maždaug XV amžiaus pabaigoje. Sikh religija vystėsi ir vystėsi religinio persekiojimo laikais, sulaukdama atsivertusių tiek iš induizmo, tiek iš islamo. [171] Indijos mogolų valdovai, atsisakę atsiversti į islamą, kankino ir įvykdė mirties bausmę dviem sikhų guru - Guru Arjanui (1563–1605) ir Guru Teghui Bahadūrui (1621–1675). [172] [173] [174] [175] [176] Islamo eros sikhų persekiojimas paskatino įkurti Khalsa Guru Gobindas Singhas 1699 m., siekdamas apsaugoti sąžinės ir religijos laisvę, [172] [177] [178] su nariais, išreiškiančiais Sant-Sipāhī-šventasis kareivis. [179] [180]

Pasak Ashisho Bose'o - populiacijos tyrimų mokslininko, sikhai ir induistai buvo gerai integruoti į Afganistaną iki sovietų invazijos, kai jų ekonominė būklė pablogėjo. Vėliau jie tapo „intensyvios neapykantos“ objektu, Afganistane išaugus religiniam fundamentalizmui. [153] Jų „tikslinis persekiojimas“ sukėlė emigraciją ir privertė juos ieškoti prieglobsčio. [154] [153] Daugelis jų pradėjo atvykti pabėgėliais į Indiją ir po 1992 m., O kai kurie prašė prieglobsčio Jungtinėje Karalystėje ir kitose vakarų šalyse. [153] [154] Skirtingai nei atvykėliai į Vakarus, persekiojami sikų pabėgėliai, atvykę į Indiją, liko be pilietybės ir gyveno pabėgėliais, nes Indijoje istoriškai trūko bet kokio pabėgėlių įstatymo ar vienodos politikos persekiojamiems pabėgėliams, valstijoms Ashish Bose ir Hafizullah Emadi. [153] [155]

1947 m. Lapkričio 7 d. Tūkstančiai induistų ir sikhų buvo užpulti per Rajouri žudynes Džamu ir Kašmyro kunigaikštystėje. Manoma, kad daugiau nei 30 000 induistų ir sikhų buvo nužudyti, pagrobti arba sužeisti. [181] [182] [183] ​​Vienu atveju tik 1947 m. Lapkričio 12 d. Žuvo nuo 3000 iki 7000 žmonių. [184] Praėjus kelioms savaitėms po 1947 m. Lapkričio 25 d. Genčių pajėgos pradėjo 1947 m. Mirpuro žudynes, kuriose dalyvavo dar tūkstančiai induistų ir sikhų. Žudynių metu žuvo daugiau nei 20 000 žmonių. [185] [186] [187] [188] [189] [190] [191] [192]

1984 m. Riaušės prieš sikhus buvo pogromų serija [193] [194] [195] [196], nukreipta prieš sikhus Indijoje, kovojančių prieš sikhų minias, reaguodama į jos sikhų asmens sargybinių nužudytą Indirą Gandhi. Mirė daugiau nei 8 000 [197] žmonių, iš jų 3 000 Delyje. [195] 1984 m. Birželio mėn., Operacijos „Mėlyna žvaigždė“ metu, Indira Gandhi įsakė Indijos armijai pulti Auksinę šventyklą ir pašalinti bet kokius sukilėlius, nes ją buvo užėmę sikhų separatistai, kaupę ginklus. Vėliau Indijos sukarintų pajėgų operacijos buvo pradėtos siekiant pašalinti separatistus iš Pendžabo valstijos kraštovaizdžio. [198]

Smurtą Delyje sukėlė Indijos ministrės pirmininkės Indiros Gandhi nužudymas 1984 m. Spalio 31 d., Du jos sikhų asmens sargybiniai, reaguodami į jos veiksmus, leidžiančius vykdyti karinę operaciją. Po nužudymo po operacijos „Mėlyna žvaigždė“ daugelis Indijos nacionalinio kongreso darbuotojų, įskaitant Jagdishą Tytlerį, Sajjaną Kumarą ir Kamalą Nathą, buvo apkaltinti kurstymu ir dalyvavimu riaušėse prieš sostinės sikhų gyventojus. Indijos vyriausybė pranešė apie 2700 mirčių kilus chaosui. Po riaušių Indijos vyriausybė pranešė, kad 20 000 žmonių pabėgo iš miesto, tačiau Liaudies laisvių liaudies sąjunga pranešė „mažiausiai“ 1000 perkeltųjų. [199] Labiausiai nukentėję regionai buvo sikų rajonai Delyje.Centrinis tyrimų biuras, pagrindinė Indijos tyrimų agentūra, laikosi nuomonės, kad smurto veiksmai buvo organizuoti padedant tuometiniams Delio policijos pareigūnams ir centrinei vyriausybei, kuriai vadovavo Indiros Gandhi sūnus Rajivas Gandhi. [200] Po motinos mirties Rajiv Gandhi buvo prisiekęs kaip ministras pirmininkas ir, paklaustas apie riaušes, atsakė: „kai nukrenta didelis medis (p. Gandhi mirtis), žemė dreba (riaušės)“ ir taip bando pateisinti. bendruomenės nesantaika. [201]

Yra įtarimų, kad tuo metu Indijos nacionalinio kongreso vyriausybė sunaikino įrodymus ir apsaugojo kaltus. The Azijos amžius pirmojo puslapio istorija vyriausybės veiksmus pavadino „visų priedangų motina“ [202] [203] Yra įtarimų, kad smurtui vadovavo ir dažnai vykdė Indijos nacionalinio kongreso aktyvistai ir užuojautos riaušių metu. [204] Vyriausybė, kuriai tuo metu vadovavo Kongresas, buvo labai kritikuojama už tai, kad tuo metu ji darė labai mažai, galbūt veikdama kaip sąmokslininkė. Sąmokslo teoriją patvirtina faktas, kad rinkimų sąrašai buvo naudojami sikhų šeimoms identifikuoti. Nepaisant jų bendruomeninių konfliktų ir riaušių, Indijos nacionalinis kongresas teigia esąs pasaulietinė partija.

Budistų persekiojimas Redaguoti

Budistų persekiojimas buvo plačiai paplitęs reiškinys per visą budizmo istoriją ir tęsiasi iki šiol. Tai prasidėjo dar III amžiuje po Kristaus, Zoroastrijos vyriausiasis kunigas Kirderis iš Sasanijos imperijos. [ reikalinga citata ]

Antibudistinės nuotaikos imperatoriškoje Kinijoje nuo 5 iki 10 a Keturi budistų persekiojimai Kinijoje iš kurių Didysis antibudistinis persekiojimas 845 buvo bene sunkiausias. Tačiau budizmas sugebėjo išgyventi, tačiau buvo labai susilpnintas. Šiaurės ekspedicijos metu, 1926 m. Guangxi, Kuomintango musulmonų generolas Bai Chongxi vadovavo savo kariams naikindamas budistų šventyklas ir daužydamas stabus, šventyklas paversdamas mokyklomis ir Kuomintango partijos būstine. [205] Per Činghajaus Ramiojo vandenyno taikos laikotarpį musulmonų generolas Ma Bufangas ir jo kariuomenė sunaikino daugybę Tibeto budistų šiaurės rytuose ir rytinėje Činghai dalyje ir sunaikino Tibeto budistų šventyklas. [206]

Musulmonų invazija į Indijos subkontinentą buvo pirmoji didelė ikonoklastinė invazija į Indijos subkontinentą. [207] Pasak Williamo Johnstono, šimtai budistų vienuolynų ir šventovių buvo sunaikinti, budistinius tekstus sudegino musulmonų armijos, vienuoliai ir vienuolės, nužudytos XII ir XIII a. Indo-Gango lygumos regione. [208] Budistinis Nalandos universitetas buvo klaidingai laikomas fortu dėl miestelio su sienomis. Pasak Minhaj-i-Siraj, budistų vienuoliai, kurie buvo paskersti, suklydo su brahmanais. [209] Sienos apjuostą miestą, Odantapuri vienuolyną, taip pat užkariavo jo pajėgos. Sumpa, remdamasis savo pasakojimu apie Śākyaśrībhadra, buvusią Magadoje 1200 m., Teigia, kad taip pat buvo sunaikinti budistų universitetų kompleksai Odantapuri ir Vikramshila, o vienuoliai nužudyti. [210] Musulmonų pajėgos daug kartų atakavo šiaurės vakarinius Indijos subkontinento regionus. [211] Daugelis vietų buvo sunaikintos ir pervadintos. Pavyzdžiui, Odantapuri vienuolynus 1197 metais sunaikino Muhammadas bin Bakhtiyar Khilji, o miestas buvo pervadintas. [212] Taip pat Vikramashilą maždaug 1200 m. Sunaikino Muhammado bin Bakhtiyar Khilji jėgos. [213] Musulmonų užpuolikai beveik visiškai sunaikino šventąją Mahabodhi šventyklą. [214] [215] Daugelis budistų vienuolių pabėgo į Nepalą, Tibetą ir Pietų Indiją, kad išvengtų karo padarinių. [216] Tibeto piligrimas Chöjepal (1179–1264), atvykęs į Indiją 1234 m., [217] turėjo kelis kartus bėgti iš besiveržiančių musulmonų karių, nes jie apiplėšė budistų vietas. [218]

Japonijoje haibutsu kishaku Meiji restauracijos metu (pradedant 1868 m.) Buvo įvykis, kurį sukėlė oficiali šintoizmo ir budizmo (arba shinbutsu bunri) atskyrimo politika. Tai sukėlė didžiulį budizmo sunaikinimą Japonijoje, budistų šventyklų, vaizdų ir tekstų sunaikinimas buvo plačiai paplitęs visoje šalyje, o budistų vienuoliai buvo priversti grįžti į pasaulietinį gyvenimą. [ reikalinga citata ]

Per 2012 m. Ramu smurtą Bangladeše 25 000 žmonių fanatiška musulmonų minia padegė, kad sunaikintų mažiausiai dvylika budistų šventyklų ir maždaug penkiasdešimt namų visame mieste ir aplinkiniuose kaimuose, pamatę tariamai išniekinto Korano nuotrauką, kuri, jų teigimu, buvo paskelbta „Facebook“ parašė vietinis budistas Uttamas Barua. [219] [220] Tikrasis nuotraukos paskelbimas nebuvo padarytas melagingai apšmeižto budisto. [221]

Jehovos liudytojų persekiojimas Redaguoti

Politinis ir religinis priešiškumas Jehovos liudytojams kartais paskatino minios veiksmus ir vyriausybės priespaudą įvairiose šalyse. Jų pozicija dėl politinio neutralumo ir atsisakymas tarnauti kariuomenėje privertė įkalinti narius, kurie atsisakė šaukti į kariuomenę Antrojo pasaulinio karo metu ir kitais laikais, kai nacionalinė tarnyba buvo privaloma. Jų religinė veikla šiuo metu yra uždrausta arba apribota kai kuriose šalyse [222], įskaitant Kiniją, Vietnamą ir daugelį islamo valstybių. [223] [224]

  • 1933 metais nacistinėje Vokietijoje buvo apie 20 000 Jehovos liudytojų [225], iš kurių apie 10 000 buvo įkalinti. Jehovos liudytojai buvo žiauriai persekiojami nacių, nes jie atsisakė karo tarnybos ir ištikimybės Hitlerio nacionalsocialistų partijai. [226] [227] [228] [229] [230] Iš jų 2 000 buvo išsiųsti į nacių koncentracijos stovyklas, kur jie buvo atpažinti pagal purpurinius trikampius [228] net 1200 mirė, iš jų 250 buvo įvykdyta mirties bausmė. [231] [232]
  • Antrojo pasaulinio karo metais Kanadoje Jehovos liudytojai buvo internuojami į stovyklas [233] kartu su politiniais disidentais bei kinų ir japonų kilmės žmonėmis. [234] Jehovos liudytojai Kvebeke iki pat ramiosios revoliucijos susidūrė su diskriminacija, įskaitant draudimus platinti literatūrą ar rengti susirinkimus. [235] [236]
  • 1951 m. Maždaug 9300 Jehovos liudytojų Sovietų Sąjungoje 1951 m. Balandžio mėn. Vykdant operaciją „Šiaurės“ buvo ištremti į Sibirą. [237]
  • 2017 m. Balandžio mėn. Rusijos Aukščiausiasis Teismas Jehovos liudytojus pavadino ekstremistine organizacija, uždraudė jos veiklą Rusijoje ir įsakė konfiskuoti organizacijos turtą. [238]

Autoriai, įskaitant Williamą Whaleną, Shawną Francisą Petersą ir buvusius liudytojus Barbara Grizzuti Harrison, Alaną Rogersoną ir Williamą Schnellą, tvirtino, kad areštai ir smurtas minioje Jungtinėse Valstijose praėjusio amžiaus ketvirtajame ir ketvirtajame dešimtmetyje buvo tyčinio provokacijos pasekmė. valdžios ir kitų religinių grupių Jehovos liudytojų. Whalenas, Harrisonas ir Schnellis pasiūlė Rutherfordui pakviesti ir puoselėti opoziciją viešinimo tikslais, siekiant pritraukti išstumtus visuomenės narius ir įtikinti narius, kad persekiojimas iš išorinio pasaulio yra jų kovos tarnauti Dievui tiesos įrodymas. [239] [240] [241] [242] [243] To meto Sargybos bokšto draugijos literatūra nurodė, kad liudytojai „niekada nesiekia ginčų“ ir nesipriešina areštui, bet taip pat patarė nariams nebendradarbiauti su policijos pareigūnais ar teismais. liepė jiems nustoti pamokslauti ir pirmenybę teikti kalėjimui, o ne mokėti baudas. [244]

Bahajų persekiojimas Redaguoti

Bahajai yra didžiausia Irano religinė mažuma, o Iranas yra viena iš septintos pagal dydį bahajų populiacijos pasaulyje, kurioje 2010 m. Buvo šiek tiek daugiau nei 251 100 žmonių. [245] Bahajų gyventojai Irane buvo nepagrįstai areštuoti, melagingai įkalinti, mušti. , kankinimai, nepagrįstos mirties bausmės vykdymas, asmenų ir bahajų bendruomenės turimo turto konfiskavimas ir sunaikinimas, atsisakymas įsidarbinti, vyriausybės pašalpos, pilietinių teisių ir laisvių paneigimas ir galimybė gauti aukštąjį mokslą.

Visai neseniai, vėlesniais 2005 m. Mėnesiais, Irano laikraščiai ir radijo stotys vykdė intensyvią kampaniją prieš Baháʼí. Valstybės valdomas ir įtakingas Kayhan laikraštis, kurio vyriausiąjį redaktorių skiria aukščiausiasis Irano lyderis ajatolla Khamenei. Irano spauda paskelbė beveik tris dešimtis straipsnių, šmeižiančių Bahajų tikėjimą. Be to, 2005 m. Spalio 29 d. Konfidencialiame laiške, kurį išsiuntė ginkluotųjų pajėgų vadovybės štabo pirmininkas Irane, teigiama, kad Irano vyriausiasis lyderis ajatolla Khamenei nurodė vadavietėms nustatyti žmones, kurie laikosi Baháʼí tikėjimo ir stebėti jų veiklą ir rinkti bet kokią informaciją apie Baháʼí tikėjimo narius. 2006 m. Kovo 20 d. Pranešime spaudai [13] į tarptautinę bendruomenę atkreipė dėmesį Jungtinių Tautų žmogaus teisių komisijos specialioji pranešėja Asma Jahangir [13].

Pranešime spaudai specialioji pranešėja teigia, kad ji „yra labai susirūpinusi dėl gautos informacijos apie elgesį su Bahajų bendruomenės nariais Irane“. Ji taip pat teigia, kad „specialusis pranešėjas yra susirūpinęs, kad šis naujausias įvykis rodo, kad padėtis religinių mažumų atžvilgiu Irane iš tikrųjų blogėja“. [14].

Druzės persekiojimas Redaguoti

Istoriškai druzų ir musulmonų santykiai pasižymėjo intensyviu persekiojimu. [247] [248] [249] Druzų tikėjimas dažnai klasifikuojamas kaip Isma'ili šaka. Nors tikėjimas iš pradžių išsivystė iš Ismaili islamo, dauguma druzų nėra tapatinami su musulmonais, [250] [251] [252] ir jie nepriima penkių islamo ramsčių. [253] Druzai dažnai buvo persekiojami įvairių musulmonų režimų, tokių kaip šiitų fatimidų kalifatas, [254] Mamlukas, [255] sunitų Osmanų imperija [256] ir Egiptas Eyalet. [257] [258] Druzų persekiojimas apėmė žudynes, nugriovė drūzų maldos namus ir šventas vietas bei privertė atsiversti į islamą. [259] Druzų pasakojime tai nebuvo įprastos žmogžudystės, jie turėjo išnaikinti visą bendruomenę pagal druzų pasakojimą. [260] Visai neseniai 2011 m. Prasidėjusiame Sirijos pilietiniame kare islamistų ekstremistai persekiojo druzus. [261] [262]

Ibn Taymiyya, žymus musulmonų mokslininkas muhadditas, atmetė druzus kaip nemusulmonus [263], o jo fatva nurodė, kad druzai: „Jie nėra„ Ahl al-Kitāb “(knygos žmonės) ir„ mušrikino “(politeistai). Atvirkščiai, jie yra iš labiausiai nukrypusių kufarų (netikrųjų). Jų moterys gali būti laikomos vergėmis, o jų turtas gali būti areštuotas. Jos žudomos, kai tik randamos ir prakeikiamos, kaip aprašyta. Privaloma nužudyti savo mokslininkus ir religinius skaičiai, kad jie neklaidintų kitų “, [264] kurie tokioje aplinkoje būtų įteisinę smurtą prieš juos kaip apostatus. [265] [266] Osmanai dažnai rėmėsi Ibn Taymiyya religiniu sprendimu, kad pateisintų savo persekiojimą dėl druzų. [267]

Zoroastriečių persekiojimas Redaguoti

Zoroastriečių persekiojimas yra religinis persekiojimas, patiriamas zoroastrų tikėjimo pasekėjų. Zoroastriečių persekiojimas įvyko per visą religijos istoriją. Diskriminacija ir priekabiavimas prasidėjo reto smurto ir priverstinio atsivertimo pavidalu. Yra užfiksuota, kad musulmonai sunaikino ugnies šventyklas. Zoroastriečiai, gyvenantys valdant musulmonams, privalėjo sumokėti mokestį, vadinamą jizya. [268]

Zoroastrijos maldos vietos buvo išniekintos, ugnies šventyklos sunaikintos, o jų vietoje pastatytos mečetės. Daugelis bibliotekų buvo sudegintos ir didelė jų kultūros paveldo dalis buvo prarasta. Palaipsniui buvo priimta vis daugiau įstatymų, reglamentuojančių zoroastriečių elgesį ir ribojančius jų galimybes dalyvauti visuomenėje. Laikui bėgant zoroastriečių persekiojimas tapo vis dažnesnis ir plačiau paplitęs, o tikinčiųjų skaičius smarkiai sumažėjo. [268]

Dauguma buvo priversti atsiversti dėl sistemingo islamo pasekėjų skriaudos ir diskriminacijos. Kai zoroastriečių šeima buvo priversta atsiversti į islamą, vaikai buvo išsiųsti į islamo mokyklą mokytis arabų kalbos ir mokytis islamo mokymo, todėl kai kurie iš šių žmonių prarado savo zoroastrišką tikėjimą. Tačiau valdant samanidams, kurie buvo zoroastriečiai, atsivertę į islamą, persų kalba suklestėjo. Kartais zoroastrijos dvasininkai padėjo musulmonams išpuoliuose prieš tuos, kuriuos jie laikė zoroastriečių eretikais. [268]

Zoroastriečių astrologas, vardu Mulla Gushtasp, numatė Zandų dinastijos žlugimą Kajaro armijoje Kerman. Dėl Gushtaspo prognozės, Kermano zoroastrių išgelbėjo užkariaujanti Agha Mohammad Khan Qajar armija. Nepaisant minėto palankaus incidento, zoroastriečiai Qajar dinastijos laikais išgyveno kančias, o jų populiacija ir toliau mažėjo. Net valdant dinastijos įkūrėjui Agha Mohammad Khan, daug zoroastriečių žuvo, o kai kurie buvo išvežti į nelaisvę Azerbaidžane. [269] Zoroastrijos gyventojai Qajar laikotarpį laiko vienu blogiausių. [270] Qajar dinastijos laikais siautėjo religinis zoroastriečių persekiojimas. Dėl vis didėjančių ryšių su įtakingais Parsi filantropais, tokiais kaip Maneckji Limji Hataria, daugelis zoroastriečių išvyko iš Irano į Indiją. Ten jie sudarė antrąją didelę Indijos zoroastriečių bendruomenę, žinomą kaip iraniečiai. [271]

Falun Gongo persekiojimas Edit

Falun Gongo dvasinės praktikos persekiojimas prasidėjo nuo 1999 m. Kinijos komunistų partijos (KKP) inicijuotų kampanijų, skirtų Falun Gongui Kinijoje panaikinti. Jai būdinga daugialypė propagandinė kampanija, priverstinio ideologinio atsivertimo ir perauklėjimo programa bei įvairios neteisėtos prievartos priemonės, tokios kaip savavališkas areštas, priverstinis darbas ir fizinis kankinimas, kartais baigiantis mirtimi. [272]
Yra pranešimų apie Kinijos Falun Gong praktikų organų paėmimą. Keletas tyrinėtojų, ypač Kanados žmogaus teisių advokatas Davidas Matasas, buvęs parlamentaras Davidas Kilgouras ir tiriamasis žurnalistas Ethanas Gutmannas, skaičiuoja, kad dešimtys tūkstančių Falun Gongo sąžinės kalinių buvo nužudyti, kad galėtų tiekti pelningą prekybą žmogaus organais ir palaikais. [273]

Serers persekiojimas Redaguoti

Senegalo, Gambijos ir Mauritanijos serų žmonių persekiojimas yra daugialypis ir apima tiek religinius, tiek etninius elementus. Religinis ir etninis Serer žmonių persekiojimas prasidėjo XI amžiuje, kai karalius War Jabi 1030 m. Uzurpavo Tekrur (dabartinės Senegalo dalies) sostą, o iki 1035 m. Įvedė šariato teisę ir privertė savo pavaldinius paklusti islamui. [274] Padedama jo sūnaus (Lebo), jų sąjungininkų Almoravidų ir kitų Afrikos etninių grupių, priėmusių islamą, musulmonų koalicijos kariuomenė pradėjo džihadus prieš Serer tautos Tekrur žmones, kurie atsisakė atsisakyti Serer religijos islamo naudai. [275] [276] [277] [278] Serer mirčių skaičius nežinomas, tačiau tai paskatino Tekrur Serers išvykimą į pietus po jų pralaimėjimo, kur lamanai jiems suteikė prieglobstį. [278] Sererio žmonių persekiojimas tęsėsi nuo viduramžių eros iki XIX a., Todėl įvyko Fandano-Tioutiono mūšis. Nuo XX iki XXI amžiaus Sererų persekiojimas buvo mažiau akivaizdus, ​​tačiau jie yra niekinimo ir išankstinio nusistatymo objektas. [279] [280]

Koptų persekiojimas Redaguoti

Koptų persekiojimas yra istorinė ir nuolatinė Egipto problema prieš koptų stačiatikių krikščionybę ir jos pasekėjus. Tai taip pat yra ryškus pavyzdys apie prastą krikščionių padėtį Artimuosiuose Rytuose, nepaisant to, kad religija yra gimtoji šiame regione. Koptai yra Kristaus pasekėjai Egipte, dažniausiai rytietiški stačiatikiai, kurie šiuo metu sudaro apie 10% Egipto gyventojų - didžiausios tos šalies religinės mažumos. [a] Koptai per visą savo istoriją nurodė persekiojimo atvejus, o „Human Rights Watch“ pastebėjo, kad pastaraisiais metais „didėja religinė netolerancija“ ir sektantiškas smurtas prieš koptų krikščionis, taip pat Egipto vyriausybė nesugebėjo veiksmingai tinkamai tirti ir patraukti atsakomybėn atsakingų asmenų. . [285] [286]

Musulmonų Egipto užkariavimas įvyko 639 m., Bizantijos imperijos laikais. Nepaisant politinių sukrėtimų, Egiptas iš esmės išliko krikščionis, tačiau koptai prarado daugumos statusą po XIV a. [287] dėl protarpių persekiojimo ir krikščionių bažnyčių sunaikinimo [288], kartu su dideliais mokesčiais. kurie atsisakė atsiversti. [289] Nuo musulmonų užkariavimo Egipte koptų krikščionys buvo persekiojami skirtingų musulmonų režimų [290], tokių kaip Umayyad kalifatas, [291] Abbasid Califhate, [292] [293] [294] Fatimid Califhate [295] ] [296] [297] Mamluko sultonatas [298] [299] ir Osmanų imperija koptų krikščionių persekiojimą apėmė bažnyčių uždarymą ir griovimą bei priverstinį atsivertimą į islamą. [300] [301] [302]

Nuo 2011 m. Šimtai Egipto koptų žuvo per sektantinius susirėmimus, buvo sunaikinta daugybė namų, bažnyčių ir įmonių. Vos vienoje provincijoje (Minya) Egipto asmens teisių iniciatyva buvo užfiksuoti 77 sektantų išpuolių prieš koptus 2011–2016 m. Atvejai. [303] Koptų krikščionių moterų ir mergaičių pagrobimas ir dingimas taip pat išlieka rimta nuolatinė problema. [304] [305] [306]

Dogonų persekiojimas Redaguoti

Beveik 1000 metų [307] dogonų tauta, senovės Malio gentis [308], buvo susidūrusi su religiniu ir etniniu persekiojimu - vyraujančių musulmonų bendruomenių džihadu. [307] Šios džihadistinės ekspedicijos turėjo priversti dogoną atsisakyti savo tradicinių religinių įsitikinimų islamui. Tokie džihadai privertė dogonus apleisti savo pradinius kaimus ir persikėlė į Bandiagaros uolas, kad geriau apsigintų ir išvengtų persekiojimo - dažnai savo būstą statydavo mažuose kampeliuose. [307] [309] Ankstyvojoje prancūzų kolonializmo Malyje eroje Prancūzijos valdžia paskyrė musulmonus El Hadj Umar Tall giminaičius Bandiagaros viršininkais, nepaisant to, kad ši teritorija šimtmečius buvo dogonų sritis. [310]

1864 m. Tidiani Tall, XIX amžiaus Senegambijos džihadisto ir musulmonų lyderio sūnėnas ir įpėdinis El Hadj Umar Tall, pasirinko Bandiagarą Toucouleur imperijos sostine, taip paaštrindamas tarpreliginį ir etninį konfliktą. Pastaraisiais metais dogonas apkaltino fulanius remiant ir priglaudžiant islamo teroristines grupuotes, tokias kaip „Al-Qaeda“ Dogono šalyje, todėl 2016 m. Buvo sukurta „Dogon“ milicija „Dan Na Ambassagou“, kurios tikslas yra apginti dogoną nuo sistemingų išpuolių. Dėl to 2019 m. Kovo mėn. Buvo įvykdytos Fulaniso žudynės Ogossagou, o tų pačių metų birželį - „Fula“ kerštas su „Sobane Da“ žudynėmis. Po Ogossagou žudynių Malio prezidentas Ibrahimas Boubacaras Keïta ir jo vyriausybė įsakė paleisti Dan Na Ambassagou, kurį jie laiko iš dalies atsakingu už išpuolius. Milicijos grupė „Dogon“ neigė dalyvavusi žudynėse ir atmetė raginimus išformuoti. [311]

Pagonių ir pagonių persekiojimas Redaguoti

Filosofų persekiojimas Redaguoti

Filosofai per visą filosofijos istoriją buvo laikomi teismuose dėl įvairių nusikaltimų, dažnai dėl jų filosofinės veiklos, o kai kurie netgi buvo nubausti mirtimi. Garsiausias pavyzdys, kai filosofas buvo teisiamas, yra Sokrato atvejis, kuris, be kitų kaltinimų, buvo sugadintas jaunimui ir nesąžiningumui. [312] Kiti apima:

    - panteistas filosofas, kurį Romos inkvizicija sudegino dėl savo eretiškų religinių pažiūrų [313] ir (arba) kosmologinių pažiūrų [314].
    - dėl savo eretiškų pažiūrų, būtent priešinimosi Aristotelio valdžiai, buvo uždarytas į vienuolyną, o vėliau 27 metus kalėjo pilyje, per kurią rašė garsiausius savo kūrinius, įskaitant Saulės miestas [315]
  • Baruchas Spinoza - žydų filosofas, kurį, būdamas 23 metų, žydų religinė valdžia įvedė į cheremą (panašią į ekskomuniką) dėl erezijų, tokių kaip prieštaringos idėjos dėl hebrajiškos Biblijos autentiškumo, sudarančios šiuolaikinės Biblijos kritikos pagrindus, ir panteistinė dieviškoji prigimtis. [316] Prieš tai bendruomenės sinagogos laiptais jį užpuolė peiliu besiveržiantis užpuolikas, šaukiantis „Eretikas!“ [317], o vėliau jo knygos buvo įtrauktos į Katalikų Bažnyčios draudžiamų knygų rodyklę.

Jazidų persekiojimas Redaguoti

Jazidų persekiojimas tęsiasi mažiausiai nuo X a. [318] [319] Jazidų religiją islamistai laiko velnio garbinimu. [320] Jazidai buvo persekiojami musulmonų kurdų genčių nuo X amžiaus, [318] o Osmanų imperija - XVII – XX a. [321] Po 2014 m. Sindžaro žudynių, įvykdytų tūkstančių jazidų, įvykdytų Irako ir Levanto islamo valstybės, jazidai vis dar susiduria su Turkijos ginkluotųjų pajėgų ir jos sąjungininkės Sirijos nacionalinės armijos smurtu bei Kurdistano regioninės vyriausybės diskriminacija. Remiantis jazidų tradicija (remiantis žodinėmis tradicijomis ir liaudies dainomis), apskaičiuota, kad per pastaruosius 800 metų buvo įvykdyti 74 jazidų genocidai. [322]


Evangelijos skleidimas viduramžiais

Bernardas Hamiltonas atskleidžia sudėtingą pasakojimą apie krikščionių tikėjimo plitimą ir konkuruojančias hierarchijas.

Nors vakariečiai tyrinėti pasaulio ėmėsi tik XV amžiuje, jų įsitikinimai jau seniai skverbėsi toli. Kai 313 m. Po Kristaus Konstantinas Didysis ir jo kolega Licinius paskelbė krikščionybę teisėta religija Romos imperijoje, jie baigė beveik tris šimtmečius atsitiktinio, bet kartais sunkaus persekiojimo. Ketvirtajame amžiuje buvo daug įvairių krikščionių sektų, tačiau didžiausia ir geriausiai organizuota vadino save katalikų (arba visuotine) bažnyčia ir 392 m. Teodosijus I padarė katalikų krikščionybę oficialia imperijos religija. Kitos sektos buvo išnykusios apie 700 m., Ir beveik visos viduramžių pasaulio bažnyčios kildino savo kilmę iš ketvirtojo amžiaus katalikų bažnyčios. Jie priėmė tas pačias Biblijos knygas kaip kanonines, jų viešas garbinimas buvo sutelktas į Eucharistiją, o autoritetas visoms joms buvo suteiktas vyskupams. Visoms viduramžių krikščionybėms didelę įtaką padarė vienuoliškumas-praktika, išplitusi iš ketvirto amžiaus Egipto į visas krikščioniškojo pasaulio dalis, o vyrai ir moterys, gyvenę kaip religinės vienybės, buvo ypač gerbiami.

Katalikų bažnyčia, kuri garbino lotynų kalbą ir pripažino popiežių savo vyresniuoju vyskupu, buvo vienintelė institucija, išgyvenusi Romos valdžios žlugimą Vakarų provincijose penktajame amžiuje ir vokiečių naujakurių susikūrimą ten. Iki septintojo amžiaus visi tie valdovai buvo atsiversti į katalikybę, kuri taip pat buvo išplitusi už buvusių imperijos sienų iki keltų žemių Škotijoje ir Airijoje. Viduramžių Vakarų Europa galėjo būti politiškai susiskaldžiusi, tačiau išliko vieninga bendram religiniam tikėjimui.

Katalikiškoji Europa 800–1000 metais pasirodė esanti atspari naujų priešų-vikingų iš šiaurės, madarų-iš rytų ir Šiaurės Afrikos musulmonų-išpuoliams. Iš dalies dėl įsibrovėlių ir Vakarų krikščionių santuokos katalikų religija paplito visoje Skandinavijoje, taip pat į naujas žemes, kurias vikingai atrado ir apsigyveno šiaurinėje Atlanto dalyje, ypač Islandijoje ir Grenlandijoje, kur 1112 m. Panašiai ir magarai kartu su kitomis Vidurio Europos tautomis, tokiomis kaip bohemai ir lenkai, buvo atsivertę į katalikybę maždaug 1000 m. Sicilija, Iberija ir Balearų salos buvo atgautos iš musulmonų per kelis popiežiaus remiamus karus, prasidėjusius vienuoliktame amžiuje, bet pasibaigusius tik tada, kai 1492 m. Granada atiteko Ispanijos katalikų karaliams. miestų ir musulmonų grupių kai kuriuose pietiniuose pasienio regionuose, iki 1050 m. didžioji dauguma Vakarų Europos gyventojų buvo katalikų bažnyčios nariai. Vienuoliktajame amžiuje išsivystė nedideli nesutarimų judėjimai, o nesutarimų tradicija išliko visą likusį viduramžių laikotarpį, tačiau jos poveikis buvo ribotas, išskyrus kai kurias sritis, tokias kaip XIII a. Langdokas ir XV amžiaus Bohemija.

Viduramžių pradžioje Vakarų bažnyčia buvo raštingumo globėja barbarų pasaulyje ir neišvengiamai įsitraukė į pasaulietinės valdžios darbą, nes valdovai rėmėsi dvasininkais rengdami įstatymus ir tvarkydami apskaitą. Bažnyčia garbino lotynų kalbą ir išsaugojo klasikinę mokymosi tradiciją kai kuriose vienuolynų ir katedrų mokyklose. Vakarų katalikų civilizacija brandą pasiekė XII -XIII a., Kai jos stipendijų augimas atrado institucinę išraišką atsirandant universitetams, kuriuose studentai buvo mokomi argumentuoti aristoteline logika. Laikui bėgant tai paskatino teologus, tokius kaip Šv. Tomas Akvinietis, performuluoti krikščioniškąją doktriną, kuri stengėsi parodyti, kad nėra būtino konflikto tarp žmogaus proto ir dieviškojo apreiškimo.

XIII amžiuje įkurtas brolių dominikonų ir pranciškonų ordinas pakeitė Vakarų Bažnyčios dvasinį gyvenimą. Jų nariai davė tradicinius vienuolių įžadus, tačiau visą gyvenimą paskyrė pastoraciniam darbui, siekdami išugdyti gerai pamokytus ir pamaldžius pasauliečius. Jie skatino vyrus ir moteris siekti šventumo ne tradiciniu būdu, išsižadant pasaulio, bet likdami pasaulyje ir pašvęsdami savo kasdienį gyvenimą Dievo tarnystei.

Bažnyčia visada globojo meną. Romaninės, o vėliau ir gotikinės bažnyčios buvo dekoruotos freskomis ir papuoštos vitražais - savitai vakarietiška religinio meno forma. Tradicinį paprastą liturgijos akompanimentą XIV amžiuje papildė polifonija. Todėl buvo natūralu, kad keturiolikto amžiaus Italijoje pradėjus atgimti susidomėjimui klasikinės Graikijos ir Romos literatūra ir menu, Bažnyčia pasidalijo šiuo entuziazmu ir iki 1500 m. Roma tapo Renesanso ir religinio centro centru. Vakarų Europos sostinė.

Bažnyčia įvairiais būdais vystėsi Romos imperijos rytinėse provincijose, valdomose iš Konstantinopolio, kurią Konstantinas Didysis padarė savo sostine 325. Ši Romos valstybės dalis, išlikusi iki 1453 m. Turkų užkariavimo, pavadinta Bizantija , buvęs graikiškas Konstantinopolio pavadinimas. Čia imperatorius laikytas Kristaus Karaliaus pavaduotoju laikinuose reikaluose, o Konstantinopolio patriarchas buvo bažnyčios hierarchijos vadovas ir stačiatikių tikėjimo saugotojas (kaip bažnyčia tapo žinoma viduramžiais).

Konstantinopolis buvo didžiausias miestas viduramžių krikščioniškame pasaulyje, o jo katedra, Šventosios Išminties bažnyčia (Hagia Sophia), užsakyta Justiniano I (527-65), buvo inžinerijos šedevras, kuriame didžiulis kupolas buvo pakabintas virš didelio bazilika. Interjeras buvo padengtas marmuru ir dekoruotas mozaikomis, o bažnyčia galėjo suteikti nuostabiausią liturgiją krikščionybėje. Devintajame amžiuje stačiatikių misijos iš Konstantinopolio pavertė bulgarus, serbus ir slavus - gentis, kurios prieš maždaug 200 metų įsiveržė ir apgyvendino Balkanų provincijas. Devintojo amžiaus šventieji Kirilas ir Metodijus sugalvojo rašytinę slavų kalbos formą, o naujos bažnyčios pradėjo naudoti savo mokinių atliktus stačiatikių liturgijos vertimus į senąją slavų kalbą. Bizantijos stačiatikybė senosiose slavų apeigose taip pat išplito į Rusiją po to, kai Kijevo kunigaikštis Vladimiras buvo pakrikštytas 988 m.

Vienuolystė užėmė svarbią vietą Bizantijos bažnyčioje ir kai 963 m. Šventasis Atanasijus ant Atono kalno netoli Tesalonikos įkūrė Didžiąją Laurą ir vienuoliams buvo suteikta kontrolė trisdešimt penkių mylių ilgio pusiasalyje, tai tapo dvasiniu stačiatikių pasaulio centru. Netrukus ten buvo įkurtos bendruomenės iš Balkanų, Kaukazo ir Rusijos, taip pat iš Graikijos provincijų.

Jokia kita civilizacija niekada nebuvo priartėjusi prie estetinio ir techninio meistriškumo lygio, kurį bizantiečiai pasiekė kurdami mozaikas, tačiau tai buvo elitinė religinio meno forma, nes ji buvo tokia brangi. Piktogramos arba religiniai paveikslai ant medinių plokščių, kurie yra atsidavimo stačiatikių bažnyčiose ir namuose dėmesys, nuo VIII amžiaus užėmė svarbų vaidmenį pamaldžiame gyvenime visuose socialiniuose lygmenyse. Tai turėjo dvasinę reikšmę nuo tada, kai 787 m. Antroji Nikėjos susirinkimas gynė religinio reprezentacinio meno naudojimą teigdamas, kad Kristus savo įsikūnijimu leido visą materialią kūriniją pašvęsti Dievo garbei ir tapti malonės transporto priemonė.

Nors ankstyvaisiais viduramžiais Bizantijos ir Vakarų bažnyčios tikėjimo klausimais buvo vieningos, vėliau jos suprato kai kurias to tikėjimo dalis (pavyzdžiui, visuotinėje popiežiaus bažnyčioje, kaip Šv. Petro įpėdinėje). . Politinė įtampa tarp Vakarų ir Bizantijos baigėsi 1204 m. Ketvirtojo kryžiaus žygio metu įvykdytu Konstantinopolio atleidimu, o tai dar labiau paaštrino ir XIII amžiuje sukėlė dar neišgydytą skilimą.

Trečiasis krikščionybės centras susiformavo vėlyvoje senovėje, kai Antiochija Sirijoje, užėmusi svarbią vietą ankstyvosios Bažnyčios istorijoje, buvo vienas didžiausių Viduržemio jūros rytų miestų. Penktame amžiuje jos vyskupui buvo suteiktas patriarcho titulas ir visos Azijos bažnyčios jį laikė savo galva.

Penktame amžiuje Sirijoje suklestėjo vienuoliškumas, o asketizmas įgavo keletą kraštutinių formų. Šv. Simeono Stilitai paliko savo vienuolyną 423 m. daugybė žmonių lankėsi pas jį, norėdami užtarti savo ligas ir kančias, o kartais imperatorius Konstantinopolyje atsiuntė paklausti jo patarimo.

V amžiuje tarp Rytų krikščionių kilo rimtų nesutarimų. Tai išaugo iš nesutarimų tarp teologų, kurie graikų filosofinėje terminijoje siekė apibrėžti tradicinį įsitikinimą, kad Kristus yra ir Dievo Sūnus, ir Marijos sūnus. Kai kurie sprendimai dėl šių ginčų, kuriuos ratifikavo Bažnyčios generalinės tarybos ir pasirodė priimtini Graikijos provincijose, kai kurie vyskupai rytinėse provincijose atmetė dėl priežasčių, kurios dažnai buvo labiau semantinės nei esminės, tačiau tie nesutariantys vyskupai sulaukė plataus pasitarimo. tarp ne helenų gyventojų, mažai prijaučiančių Konstantinopolio imperatoriškajai bažnyčiai. Bandymai rasti kompromisą nutrūko VI amžiuje ir susiskaldymai tapo nuolatiniai. Nors kai kurie žmonės liko ištikimi Antiochijos stačiatikių patriarchams, kurie buvo bendrystėje su Konstantinopoliu, daugybė žmonių atsiskyrė ir sudarė jakobitų bažnyčią, pavadintą jos pirmojo vyskupo Jokūbo Baradeus vardu, kuri turėjo savo patriarchą ir buvo garbinama sirų kalba - bendra kalba tuo metu. Septintame amžiuje reikalai dar labiau komplikavosi, kai maronitai, daugiausia Libano kalne, taip pat atsiskyrė nuo stačiatikių bažnyčios ir paskyrė savo patriarchą.

Jeruzalės vyskupas, kuriam 451 m. Chalkedono susirinkimas suteikė patriarcho titulą, turėjo jurisdikciją Palestinai. Ta provincija iš esmės išliko stačiatikių. Krikščionybės motininė bažnyčia Jeruzalė buvo viso krikščioniškojo pasaulio dvasinis centras. 325 m. Konstantinas Didysis įsakė pastatyti bažnyčią ant to, kas tradiciškai buvo laikoma Kalvarijos ir Kristaus kapo Jeruzalėje. Ši didžioji šventovė, Bizantijai žinoma kaip Anastazė arba Prisikėlimo bažnyčia, o Vakarų krikščionims - kaip Šventojo kapo bažnyčia, iškart tapo piligrimystės židiniu ir išliko tokia viduramžiais, nepaisant dažnų pasaulietinio valdovo pasikeitimų. Bažnyčių šalininkai visame pasaulyje susitiko ir garbino savo įkūrėjo šventovę.

Kai apie 640 m. Arabų pranašo Mahometo pasekėjai užkariavo Siriją ir Palestiną, jie vienodai toleravo visas krikščionybės formas, tačiau uždraudė krikščionims išpažinti musulmonus dėl mirties skausmo. Nors 800–950 m. Buvo plačiai atsivertę į islamą, tuose regionuose krikščionys vis dar išliko reikšminga mažuma. Pirmasis kryžiaus žygis (1096–1999 m.) Didelę šios teritorijos dalį maždaug 200 metų pavertė Vakarų (frankų) valdžia. Frankai savo karalystėje įkūrė katalikų bažnyčią, tačiau toleravo visas rytinių apeigų krikščionybės formas. Šiuo laikotarpiu maronitų bažnyčia visiškai susivienijo su Vakarų bažnyčia, ji išsaugojo savo hierarchiją, liturgiją ir kanonų teisę, o jos patriarchas buvo tiesiogiai pavaldus popiežiui. Ta sąjunga gyvavo iki šių dienų. Nors frankai galutinai buvo išvaryti iš Šventosios žemės 1291 m., Katalikų buvimas buvo atkurtas 1336 m., Kai Egipto sultonas leido pranciškonams įsteigti Custodia Terrae Sanctae, skirtą tarnauti Vakarų piligrimams, lankantiems Šventąsias vietas.

Judėdama toliau į rytus, krikščionybė ketvirtąjį šimtmetį pasiekė Kaukazą. Armėnija, kur karalius Tiridatesas III buvo paverstas Šv. Grigaliaus Apšvietėjo c. 314 m., Pagrįstai teigia esanti pirmoji krikščionių valstybė, nes tuo metu Romos imperijoje krikščionybė, nors ir buvo toleruojama, nebuvo nusistovėjusi religija. Kaimyninėje Iberijos karalystėje (Gruzijoje) krikščionybės įvedimas ketvirtame amžiuje tradiciškai buvo priskirtas šventajai Nino - vienintelei moteriai, kuriai kada nors buvo suteiktas garbės apaštalo vardas. Abi Kaukazo bažnyčios atėjo priimti liaudies liturgijos, tačiau nors Gruzijos bažnyčia ir toliau palaikė bendrystę su Bizantijos stačiatikių bažnyčia, armėnų bažnyčia atsisakė pripažinti 451 m. Chalkedono tarybą, kurioje ji nebuvo atstovaujama, ir tapo nepriklausoma savo Catholicus septintojo amžiaus pradžioje. Armėnai, nepaisant to, kad viduramžiais jie buvo plačiai paplitę Levante ir Artimuosiuose Rytuose, išsaugojo savo religinę tapatybę, o jų bažnyčia sukūrė savitas liturgijos, giedojimo ir kanonų teisės formas.

Krikščionių visada buvo mažuma Persijos imperijoje, kur zoroastrizmas buvo nusistovėjusi religija, o krikščionys iš pradžių buvo pavaldūs Antiochijos patriarchams, tačiau jie įsitraukė į penktojo amžiaus krikščioniškus ginčus, o 480 -aisiais dauguma jų atsiskyrė. suformuoti nepriklausomą bažnyčią su savo patriarchu. Jie dažnai, bet neteisingai, vadinami nestorais. Jie vadino save Rytų bažnyčia, taip pat žinomi kaip chaldėjų krikščionys.

Septintojo amžiaus arabų užkariavimas, lėmęs islamo įsigalėjimą, jų statusui mažai ką pakeitė. Daugelis persų krikščionių tapo musulmonais IX ir X amžiuje, tačiau šiuos nuostolius kompensavo Rytų Bažnyčios misija už Arabų imperijos ribų. Kinijos Siano steloje užfiksuota krikščionių misijos iš Persijos atvykimas 635 m. savo sostinėje. Rytų bažnyčia Kinijoje klestėjo iki 845 m., Kai ją uždraudė imperatorius Wuzong, pamaldus daoistas. Tuo tarpu prekybos keliuose, jungiančiuose Persiją ir Kiniją, buvo įkurtos bažnyčios, o 795 m. Patriarchas Timotiejus I pašventino vyskupą Tibetui. Apie 1000 m. Keraitų valdovas, mongolų-tiurkų tauta, tapo krikščioniu, ir tada ši religija paplito ne tik tarp jo giminės, bet ir tarp kaimyninių Vidurinės Azijos tautų, naimiečių ir Merkitų.

Taigi, kai Čingischanas 1206 m. Tapo Mongolų konfederacijos valdovu, jis tarp savo vasalų priskyrė krikščionių kunigaikščius. Jo įpėdiniai, nors ir patys netapo krikščionimis, palaikė Rytų bažnyčią. Kai jie užkariavo Kiniją, jie leido ten veikti krikščionims dvasininkams, o 1258 m. Atleidę Bagdadą, visi gyventojai buvo kalavijuoti, išskyrus Rytų patriarchą ir jo kaimenę. Mongolai paskyrė krikščionis į valdžią musulmonų kraštuose, kuriuos jie užkariavo, nes jie jais pasitikėjo ir valdant mongolams Rytų bažnyčia pasiekė savo galios viršūnę.

Nekrikščionių mongolų pavaldiniai giliai piktinosi šiuo krikščioniškuoju iškilimu. 1295 m. Persų mongolų Ilkanui pavertus į islamą, Rytų bažnyčia buvo smarkiai persekiojama tenykštės musulmonų daugumos, ir panašiai, kai 1368 m. Gimtoji Mingų dinastija nuvertė mongolų valdžią Kinijoje, krikščionys prarado palankumą ir buvo išvaryti po žeme. Vėliau kadaise didžioji Rytų bažnyčia smuko ir iki 1500 m. Turėjo palyginti nedaug pasekėjų.

Viena Arabų imperijos dalis, kurioje netoleruojami krikščionys, buvo Arabija. Vėlyvoje senovėje daugelyje pusiasalio pakrantės provincijų, taip pat prie sienų su Sirija ir Mesopotamija buvo daug bažnyčių, tačiau vėliau buvo teigiama, kad Mahometas, mirdamas, išreiškė norą, kad visi arabai (taigi visa Arabija) turėtų būti vieno tikėjimo. Ši politika buvo įgyvendinama tik lėtai, tačiau iki 1000 skelbimo Arabijos žemyne ​​nebuvo rasta jokių organizuotos krikščionybės pėdsakų, nors Sokotros saloje, esančioje tarp Arabijos ir Afrikos Kyšulio, vis dar gyveno chaldėjų krikščionys, kai portugalai ją aneksavo. 1507.

Mažiausiai ketvirtame amžiuje Pietų Indijos Malabaro pakrantėje buvo krikščionių bažnyčių, kurios, kaip tvirtino, buvo įkurtos apaštalo Tomo. Nors šis teiginys nėra neįmanomas, jis remiasi vien tradicijomis.Išliko labai mažai įrodymų apie šių Pietų Indijos krikščionių istoriją viduramžiais, tačiau, XVI amžiaus pradžioje portugalai pasiekę Indiją, jie nustatė, kad Šventojo Tomo krikščionys buvo garbinami sirų kalba ir juos valdė persų vyskupai, paskirti Rytų bažnyčia Bagdade. Žemieji dvasininkai buvo pietų indai, o jų bažnyčia priėmė dominuojančios induistų kultūros, kurioje jie gyveno, kastų sistemą. Taigi, nors neliečiamieji buvo pakrikštyti, jiems nebuvo leista garbinti su likusia bendruomene. Šiai praktikai metė iššūkį Vakarų katalikų dvasininkai, tarnavę portugalams.

Vėlyvojoje antikoje krikščionybė taip pat buvo stipriai įsišaknijusi Šiaurės Afrikoje, kur buvo sukurti tokie žymūs teologai kaip Šv. Kiprijas ir Šventasis Augustinas. Visos provincijos į vakarus nuo Kirėno (šiuolaikinėje Libijoje) buvo Vakarų bažnyčios dalis ir buvo garbinamos lotynų kalba. Šeštajame amžiuje sėkmingos misijos buvo vykdomos tarp Sacharos klajoklių, o kai kurie garamantai tapo Lotynų krikščionimis. Tačiau po arabų užkariavimo Šiaurės Afrikos bažnyčių ėmė mažėti. Tai buvo lėtas procesas, ir popiežiai iki XII amžiaus vidurio ir toliau skyrė vyskupus tokioms vietovėms kaip Kartagina ir Tripolis, tačiau organizuotų vietinių krikščionių bendruomenių pėdsakai po to pasitaiko retai.

Kirėnė ir Egiptas buvo helenistinio pasaulio dalis. Ten krikščionys garbino graikų kalba ir buvo pavaldūs Aleksandrijos patriarchui. Ketvirtajame amžiuje Egiptą apėmė vienuolinis įkarštis. Faraonų žemė buvo paversta Karnako šventykloje esančios „Thutmosis III“ šventės salė buvo paversta bažnyčia, o krikščionių anchoritai (atsiskyrėliai) gyveno kai kuriuose Karalių slėnio karališkuose kapuose.

Penktojo amžiaus kristologiniai ginčai Egipte pasirodė tokie pat skaldantys, kaip ir Sirijoje, o nuo 530 -ųjų susiskaldė tarp helenizuotų gyventojų, gyvenančių kai kuriuose Nilo deltos miestuose, kurie liko bendrystėje su Aleksandrijos stačiatikių patriarchais, ir likusių gyventojų, kurie su savo patriarchu sudarė Egipto koptų bažnyčią. Koptų kalba, vėlyva senovės egiptiečių kalbos forma, buvo įprasta Egipto kalba ir ją naudojo koptų bažnyčia savo liturgijoje. Koptų bažnyčia buvo Sirijos jakobitų bažnyčios sesuo-bažnyčia.

640 -aisiais Egiptą užkariavę arabai pripažino abi bažnyčias. Vėliau islamas privertė daug atsivertusiųjų, o dešimtajame amžiuje Egipto krikščionys tapo mažuma, nors ir nemaža, tačiau musulmonų valdovai ir toliau pagarbiai elgėsi su koptų patriarchais, nes jie buvo pripažinti karalysčių bažnyčių vadovai. nuo Nubijos, į pietus nuo Egipto palei Nilą. Ankstyvieji arabų bandymai aneksuoti Nubiją žlugo ir po 650 metų Egipto siena buvo nustatyta Filajuje. Į pietus buvo dvi nepriklausomos karalystės: Makurija, kuri tęsėsi nuo Filajos iki šeštojo Nilo kataraktos, ir Alva, kurios sostinė buvo Soba prie Mėlynojo Nilo, netoli šiuolaikinio Chartumo. Abi karalystės VI amžiuje tapo krikščioniškomis, o visoje Nubijoje Nilas buvo apstatytas bažnyčiomis ir vienuolynais, puoštais ryškiomis ir savitomis freskomis, kuriose Aleksandrijos liturgija buvo giedama graikų kalba. Abiejų karalystių bažnyčios pripažino koptų patriarchą savo galva ir pašventino jų metropolijos vyskupus. Šios energingos krikščioniškos kultūros žlugo tik viduramžių pabaigoje, kai karališkoji galia nusilpo tiek karalystėse, tiek žlugo bažnyčios organizacija.

Aksumo karalystė, iš kurios išsivystė viduramžių Etiopijos karalystė, karaliaus Ezanos laikais tapo krikščioniška (r.325-52). Viduramžiais Abuna, arba Etiopijos bažnyčios galva, visada buvo egiptiečių vienuolis, paskirtas koptų patriarcho, tačiau, išskyrus šį ryšį, Etiopijos krikščionybė vystėsi daugiausia izoliuotai ir savitai. Septintame amžiuje bažnyčia atsisakė graikų kalbos ir savo liturgijoje priėmė liaudies kalbą Geeze. Vadovaujantis Šventajam Jaredui suteikta Rojaus garbinimo vizija, bažnytinėse procesijose buvo purtomos giesmės ar mušami būgnai, mušami būgnai, o spalvingi liturginiai skėčiai buvo laikomi virš dvasininkų, kad jie būtų apsaugoti nuo saulės.

Etiopijoje buvo išsaugota asketinė ankstyvojo Egipto vienuolystės tradicija. Daugelis vienuolynų buvo pastatyti ant vienpusiškų uolienų viršūnių arba ant siaurų atbrailų aukštai kalnų šonuose ir buvo pasiekiami tik užlipus brolių nuleistomis virvėmis. Nors tokios vietos iš dalies buvo pasirinktos dėl saugumo, vienuoliai taip pat norėjo gyventi kuo toliau nuo pasaulio.

Egiptiečiai galvojo apie Etiopiją kaip apie tolimą ir egzotišką kraštą, iš kurio kartais į Kairą atvyko ambasados, atvežusios neįprastų dovanų, pavyzdžiui, tą, kurią 1209 m. Atsiuntė karalius Lalibela su drambliu, žirafa, hiena ir zebru sultonui ir karūna. gryno aukso koptų patriarchui. Kaip ir dauguma viduramžių krikščionių, Lalibela tikėjo, kad bažnyčia yra naujasis Izraelis. Savo sostinėje Rohoje (dabar vadinama Lalibela) jis pavedė pastatyti daugybę šventovių bažnyčių, iškaltų iš gyvos uolos. Tai turėjo būti piligrimystės centras ir simbolis jo Šventosios Siono tautai, nes daugelis bažnyčių buvo pavadintos pagrindinių Jeruzalės šventovių vardu. Ankstyviausi rašytiniai Etiopijos epo įrodymai - „Kebra Nagast“ („Karalių šlovė“) yra kilę iš jo valdymo ir yra susiję su tuo, kaip Etiopijos karaliai yra kilę iš Meneliko, Saliamono sūnaus ir Šebos karalienės. atvežė Sandoros skrynią iš Jeruzalės į Etiopiją.

Vėlesniais viduramžiais kiekviena Etiopijos bažnyčia turėjo tabotą, nešiojamą altoriaus plokštę, simbolizuojančią Sandoros skrynią, o kai tabu buvo nešamas procesijoje už bažnyčios, dvasininkai šoko prieš ją, kaip karalius Dovydas kažkada šoko priešais arką. , bet buvo tikima, kad tikra arka ilsisi Aksumo katedroje. Vien tarp Afrikos bažnyčių Etiopijos bažnyčia padidėjo ir padidėjo galia viduramžiais, evangelizuodama didžiulius karūnos užkariautus plotus Šoa provincijoje pietuose ir aplink Tanos ežerą vakaruose.


Religija viduramžiais - istorija

Pasak šv. Augustino, kiekvienas žmogus gimė kaltas dėl gimtosios nuodėmės.

Tai nuodėmė, kurią Ieva pagundė Adomą Edeno sodo istorijoje iš krikščioniškos religijos. Todėl Ieva buvo atsakinga už prigimtinę žmonijos nuodėmingumą, žmonių giminės kančias ir Kristaus mirtį ant kryžiaus. Kita vertus, Mergelė Marija buvo laikoma atsakinga už žmonijos išgelbėjimą, nes ji pagimdė Dievo Sūnų.

Ankstyvieji viduramžiai pagimdė moters požiūrį į blogio įrankį. Vėlesniais viduramžiais moterys išpopuliarėjo dėl vyrų, dėl to, kad išplito Mergelės kultas. Mergelė Marija buvo ideali moteris. Marijos garbinimas buvo išverstas į kitą viduramžių gyvenimo etapą, vadinamąją „teisminę meilę“, kurioje vyras išsaugojo (tariamai) skaistų atsidavimą aukštesnio rango damai.

Dėl daugelio priežasčių daugelis moterų pasiryžo atsidėti Bažnyčiai. Kai kurias vienuoles jauname amžiuje paskyrė jų šeimos, norėjusios daryti gera Bažnyčiai. Tačiau vienuolės galėjo įeiti į vienuolyną bet kuriame gyvenimo etape nuo vaikystės iki senatvės. Kodėl jie tai padarė? Daugeliu atvejų tai buvo tikro pamaldumo klausimas, ir Dievas tapo šių moterų gyvenimu. Kitais atvejais vienuolystė buvo pabėgimas iš šešėlių ir nesaugumo, vaikų gimimo ir degradacijos, o matydami potencialą, kurio jie buvo išmokyti, jie neišsipildė amžinai. Iki XII amžiaus religiniai namai buvo nepriklausomi vienas nuo kito. XII amžiuje atsirado įsakymų, nustatančių namų grupių gyvenimo ir elgesio standartą.

Neigdamos santuokos ir skirdamos savo gyvenimą Bažnyčiai, moterys sugebėjo išsaugoti tiek protą, tiek kūną. Tai suteikė paprastoms moterims galimybę ištirti sielos sudėtį ir savo tyliu būdu paskatino jas rinktis patiems. Bažnyčia tapo prieglobsčiu, kuriame vyrai galėjo gauti išsilavinimą - o jei vyrai, kodėl ne moterys? Daugelis moterų suprato, kad tol, kol liks neišsilavinusios, jos bus laikomos prastesnėmis. Apsiginklavusios intelektu ir žiniomis, moterys galėjo pergudrauti šmaikščiuosius. Raštingumas buvo privilegija, kuria daugelis pasinaudojo.

Tačiau daugeliu atvejų to neturėjo būti. Nedaug moterų, atsidavusių savo gyvenimui Bažnyčiai, kada nors išmoko rašyti. Kunigai nematė reikalo rašyti vienuolėms. Tai, ką šiandien turime mažai, yra pastangos, kylančios iš tam tikrų asmenų noro, kad jų žinios viršytų laiką.

Kitas stojimo į bažnyčią pranašumas buvo celibatas, kuris, kaip ir raštingumas, viduramžių visuomenės moteris pakėlė į didelę pagarbą. Likęs skaisčiai tariamai išgelbėjo moterį nuo tokios nuodėmingos kaip Ieva.

Vienuolės gyvenimas buvo pagrįstas kasdienybe ir reguliarumu. Griežčiausi vienuolių ordinai negailėjo jokių sunkumų, pastebėtų vyrų religiniuose namuose. 2 valandą ryto vienuolės keldavosi į mišias, o 6 valandą ryto keldavo dieną ir sakydavo „Prime“. Tierce, sext, none, vespers ir Compline sekė visą dieną. Žiemą, kai anksčiau sutemo, vienuolės pasitraukė miegoti 19 val. vasarą, 20 val.

Vienuolės turėjo tam tikrą laisvę, kai joms buvo leista pasirinkti savo abates ir priores. Daug kartų jie kreipėsi į vietinį bažnyčios pareigūną, prašydami, kad jis pasirinktų jo vietą. Tačiau daugelis abatės, kad ir kas jas paskyrė, buvo prastos verslininkės. Vienuolės dažnai kentėjo nuo per didelio skurdo (t. Y. Didesnio skurdo, nei buvo numatyta vienuolių įžaduose). Vietinių gyventojų reikalavimai dažnai išsekino jų išteklius.

Laikui bėgant švietimo ir moralės standartai mažėjo. Daugelis vyrų Bažnyčios pareigūnų buvo suirzę, nes vienuolės nebegalėjo skaityti lotynų kalbos, tik prancūzų, o paskui siaubo siaubo - anglų. Vienuolės tapo neatsargesnės laikydamos paslaugas. Jie taip pat mėgavosi tokia uždrausta prabanga kaip šokiai, gražios suknelės ir lapdogs.

XIII amžiuje moterų religinis judėjimas išplito visoje Šiaurės Europoje. Beguinai nebuvo vienuolės ir jiems nepavaldė abatas ar kunigas. Tai buvo pasaulietės, kurios savanoriškai priėmė į vienuolę panašų gyvenimo būdą. Pigiau nei kraitis, mokamas už vienuolę, tikrą Kristaus nuotaką, „Beguine“ namai galėjo apgyvendinti moteris iš vidurinės ir žemesnės visuomenės sluoksnių. Beguinai save išlaikė audžiant, atliekant namų ruošos darbus ir panašiai. Ordino nariai galėjo laisvai išvykti - jų įžadus buvo galima atšaukti - ir net tuoktis.

Katarizmas buvo dualistinė sekta, kilusi iš Bulgarijos. Jie tikėjo gėrio (visa, kas dvasiška, taigi ir gryna) ir blogio (visų žemės, taigi ir materialistinių) pusiausvyra. Po mirties sielos buvo patalpintos į naujus kūnus (reinkarnacija). Reinkarnacija tęsėsi, didėjo dvasingumu, kol buvo pasiektas aukščiausias lygis - Europos nirvana. Katarai neigė standartinius krikščioniškus Kristaus prisikėlimo ir žmonijos atpirkimo stebuklus.

Žydai buvo išsibarstę po visą Europą, jie linkę kurti artimas bendruomenes ir laikytis savyje, tikėdamiesi išvengti pavojingo dėmesio. Į juos buvo žiūrima įtariai ne tik dėl savo religijos, bet ir dėl to, kad žydų pinigų skolintojai imdavo palūkanas, o žydai - kaip visada. Nors nė viena iš šių veiklų šiuolaikiniams žmonėms neatrodo ypač įtartina, viduramžių krikščionių dauguma manė, kad abi yra labai abejotinos.

Mokestis palūkanomis buvo vadinamas lupikavimu ir buvo draudžiamas krikščionių įstatymų. Žydai, atleisti, nematė nieko nuodėmingo siekdami pelno. Žydų religija reikalauja, kad jos nariai laikytųsi asmeninės švaros, o tai padėjo daugeliui žydų išvengti maro. Todėl krikščionys manė, kad žydai praktikuoja raganavimą, kad išvengtų ligos arba iš tikrųjų ją sukėlė. Kartais ištisa šalis ištremdavo žydus. Anglija tai padarė keturioliktame amžiuje, o Portugalija - po kelių šimtmečių.

Kalbant apie persekiojimą, žydams viduramžiai buvo panašūs į bet kurį kitą laiką. Vien Vokietijoje, prieš šimtus metų iki holokausto, pjūktai vyko Spejerio, Vormso, Triero ir Mainco miestuose. Žudynes paskatino ypatingas siaurumas, religinis užsidegimas ir ksenofobija, sukėlusios panašius žiaurumus kryžiuočių Šventojoje žemėje. Žydai galėjo būti įtikinami arba priversti atsisakyti (t. Y. Atsiversti į krikščionybę), tačiau, užuot tai leidę, daugelis žydų nužudė savo artimuosius.

Žydų vyriausybė daugelyje regionų buvo susieta su religija, sukurdama teisinę sistemą, pagrįstą Toros nustatytais įstatymais. Pavyzdžiui, santuokos nuostatas nustatė religiniai dokumentai, kuriuose tiksliai nurodyta, ko kiekvienas sutuoktinis gali tikėtis ir reikalauti iš kito. Žydės moterys galėtų naudotis didesne laisve santuokoje su krikščionimis. Moteris santuokoje turi teisę į dešimt dalykų: maistą, drabužius, santuokines teises, gydymą, jei ji serga, išpirką, jei ji yra pagrobta, palaidojimą, jei ji miršta, finansinę paramą, jei ji yra našlė, prieglobstį, jei ji yra našlė, už ją dukros ir palikimas jos sūnums. Vyras gali tikėtis tik keturių dalykų: žmonos uždarbio, visko, ką ji randa, palūkanų iš jos turto ir jos turto paveldėjimo, jei ji mirs. Kiekvienas sutuoktinis galėjo apriboti kito nuvažiuotą atstumą ir tai, kam jis leido gyventi namuose, įskaitant uošvius.

Jei moteris imtų nekęsti savo vyro, ji galėtų su juo skirtis. Tai taip pat yra laisvė, kuria džiaugėsi nedaugelis krikščionių moterų.

Žydai taip pat turėjo savo prabangius (drabužius ribojančius) įstatymus. Visi drabužiai, kurie atrodė įžūlūs ar pasipūtę, buvo draudžiami, išskyrus šventes. Tai apėmė rankoves, šilku pamuštas, striukes su kailiu, diržus ir diržus, sveriančius daugiau nei dešimt uncijų.

Musulmonai, nors ir nebuvo tokie paplitę viduramžių Europoje kaip žydai, jau nekalbant apie krikščionis. Jie buvo „netikintys“ Šventojoje žemėje, kryžiaus žygių taikinyje. Kai kurie jų įsikūrė pietų Europoje, ypač Pirėnų pusiasalio šalyse.

Jei žydų moterys turėjo daugiau laisvių nei krikščionės, tai musulmonės turėjo ne mažiau ir dažnai tai daro. Todėl viduramžių musulmonų dokumentai buvo skirti ne moterims, o vyrams, nurodant vyrams, kaip jie gali ir negali elgtis su moterimis, ir kaip moterys gali ir negali elgtis. Vyras galėjo aplankyti įvairias bausmes, kurios buvo skirtos apgaulingai žmonai, įskaitant mušimą. Tačiau jei žmona buvo paklusni, vyrui buvo uždrausta ja piktnaudžiauti.


Musulmonų pažanga mokslo ir matematikos srityse

Viduramžiais musulmonai pateikė žinių apie mokslą, matematiką ir mediciną. Tyrimų srityje buvo atidarytos naujos durys.

Tyrimo pažanga prasidėjo padedant kalifui Al mam'unui, jis Bagdade įkūrė Bayt-UL-hikmah (išminties namus). Kalifas paskatino mokslininkus išversti kitas knygas į arabų kalbą.

Gydytojų, filosofų darbai buvo išversti į arabų kalbą iš persų, lotynų ir graikų kalbų. Bagdadas tapo mokymosi centru, čia pradėjo mokytis ir tyrinėti žmonės iš viso pasaulio.

Muhammadas Ibn Musa al-Khwarizmi dirbo išminties namuose ir paaiškino, kaip algebrinės išraiškos gali būti naudojamos sprendžiant kasdienes problemas, taip pat išrado terminą „nulis“. Omaras Khayyamas rado kubinių išraiškų sprendimo būdą.

Trigonometriją taip pat išrado musulmonų mokslininkas al-Battani Al-Majriti, ištaisęs astronomines lenteles ir skaičiavimus. Musulmonų jūreivis Muhammadas al-Idrisas sukūrė viduramžiais labai išsamų ir tikslų pasaulio žemėlapį.

Muhammadas Ibn Zakriya al-Razi, vienas didžiausių musulmonų gydytojų, parašė knygą „Dorybingas gyvenimas“, Kuris buvo išankstinės medicinos pagrindas ir buvo naudojamas Europoje ilgą laiką. Ibn sina aprašė ryšį tarp psichinės ir fizinės sveikatos.

Ibn al-Nafsas aprašė kraujotaką. 751 m. Musulmonai taip pat išmoko gaminti popierių, per kurį visa informacija buvo tinkamai saugoma. Visi šie musulmonų atradimai ir tyrimai padėjo padaryti revoliuciją viduramžiuose.


Paprastai viduramžius galima apibrėžti kaip laikotarpį Europoje nuo Vakarų Romos imperijos žlugimo. 476, o Amerikos atradimas - 1492 m. Viduramžių pabaiga taip pat gali būti apibrėžta nuo Renesanso ir Reformacijos pradžios.

Visą ilgą viduramžių muzikos laikotarpį Romos bažnyčia buvo dominuojanti ir vienijanti Vakarų muzikos jėga. Svarbiausi muzikiniai įvykiai buvo Mišių ir kanceliarijos paprastų giesmių repertuaro sukūrimas ir kodifikavimas, kuris būtų struktūrinis pagrindas daugybei pasaulietinių ir sakralinių kompozicijų per ateinančius šimtmečius, kai išaugo daugiabalsės technikos ir formos. metrinių ritmų ir ritminio organizavimo principų.

Katalikų bažnyčia labai vertino muziką, o ankstyviausios Kalėdų dainos datuojamos IV amžiuje (anksčiausiai žinoma Jėzus pakartojo omnium Hilary Poitiers). Šventasis Ambraziejus iš Milano (340–97) parašė bent tuziną giesmių, įskaitant „Veni Redemptor gentium“ („Tautų atpirkėjas, ateik“), kurios visos turi aštuonias 4 eilučių strofas. Muzikologai negali tiksliai nustatyti, ar jis taip pat parašė melodijas. Ambraziejus sukūrė antifoninę giesmę, kuri šimtmečius turėjo būti naudojama bažnyčioje. Tai buvo kongregacinio giedojimo forma, kai pakaitomis dainavo dvi susirinkimo grupės. [1] Dabar su šiomis giesmėmis siejama muzika yra iš vėlesnių amžių. Šventasis Ambrozijus laikomas vienu iš Vakarų bažnytinės muzikos įkūrėjų. Dar viena iki šiol žinoma giesmė, priskiriama šv. Ambraziejui Kondicionierius alme siderum („Žvaigždėto ūgio kūrėjas“).

Tarp svarbių giesmių rašytojų, atėjusių po šventojo Ambraziejaus, buvo

Jų giesmės skambėjo nesuderintais lygumais.

Kaip ir visa Vakarų pasaulio muzika, krikščioniškasis paprastasis buvo monofoninis: tai yra, sudaryta iš vienos melodijos be jokio harmoninio palaikymo ar akompanimento. Daugelį šimtų melodijų apibrėžia vienas iš aštuonių graikų kalbos režimų, kai kurie skamba labai skirtingai nei mūsų ausys įpratusios pagrindinės ir mažosios skalės. Melodijos yra laisvos ir, atrodo, klaidžioja, padiktuotos lotyniškų liturginių tekstų, kuriems jos yra skirtos. Kai šios giesmės pasklido po Europą, jos buvo papuoštos ir išplėtotos įvairiais būdais įvairiuose regionuose.

Formas ar giesmių repertuarą galima suskirstyti į psalmodines ir ne psalmodines. Yra trys pagrindinės psalmodijos formos: antifoninė, kai dvi choro pusės gieda psalmės eiles pakaitomis su refreno (antifono) atsakymu, kai vienas ar keli solistai pakaitomis su choru dainuoja psalmės eilutes ir susilaiko (atsiliepia) ir tiesioginis, kuriame kantoriai be susilaikymo dainuoja eiles. Ne psalmodinės formos apima giesmės strofinę formą, kurioje viena melodija kartojama visų eilių sekoms, kai kiekvienoje poroje kartojasi pasikartojančios Kyrie ir Agnus Dei formos bei nesikartojančios giesmės formos. Sanctus, Gloria ir Credo.Mišiose visi eiliniai giesmės yra ne psalmodinės, o tikrosios-psalmodinės. Deklamavimo formulės naudojamos tiek psalminiams, tiek ne psalminiams tekstams. Skiemeniniai psalmės tonai yra muzikiniai modeliai, pagrįsti režimu, kuris tinka psalmės eilučių deklamavimui. Kiekvienos eilutės pradžia, vidurys ir pabaiga pažymėta mažomis intonacijomis, lanksčiomis, tarpinėmis ir kadencinėmis formulėmis.

Yra trys melodingi giedojimo stiliai: skiemeninis, kuriame kiekvienas teksto skiemuo yra nustatytas į vieną neumatinę natą, kurioje nuo dviejų iki keliolikos natų lydi skiemenį ir melizmatiką, kurioje atskiri skiemenys gali būti dainuojami dešimtimis natų. Krikščionių liturgijos yra suskirstytos į Eucharistines Mišias ir Dieviškąją tarnystę, ir būtent liturgija lemia paprastos muzikos stilių. Apskritai, kuo iškilmingesnė proga, tuo šiurkštesnė muzika, nors iškilmingiausius giesmes švenčiantis intonuoja. Kiekvienai giesmių šeimai būdingas tam tikras melodinis tipas: antifonai ir psalmės paprastai nustatomos skiemeniškai, introitai, „Sanctus“ ir „Agnus Dei“ melodijos yra nervinės, o laipsniški, aleliujai ir priedams būdingos plačios melismos.

Giedojimo kompozicija apima išgalvotą tradicinių modalinių medžiagų pasirinkimą, kurį galima suskirstyti į langelius, formules ir modelius. Ląstelės yra miniatiūriniai melodiniai gestai, kurie arba atskiri, arba prisideda prie didesnių stilizuotų formulių formulės yra ilgesnės, labiau individualūs melizmatiniai elementai ir modeliai yra lankstūs rėmai ar žingsniai, kuriuose telpa visos teksto frazės. Šios melodinės idiomos parenkamos ir užsakomos pagal nustatytas modalines procedūras.

Iš kantorinės giesmės ir melodingos paprastos deklamacijos evoliucijos - gausybė liturginių giesmių, sukurtų IV ir V a. Plečiantis bažnyčiai, įvairios giedojimo tradicijos [2] iškilo, svarbiausi buvo bizantiški, senieji romėnai, galikanai ir mozarabai.

Popiežius Grigalius I, m. 540-604

Romos giesmė buvo sukurta popiežiaus Grigaliaus I laikais [3], kurio vardu pavadintas visas romėnų giesmės kūnas (t. y. grigališkasis choralas). Grigalius įsakė rasti būdą surinkti ir išsaugoti vienuolių giesmes. Visi tekstai lotyniški kilę iš Bažnyčios liturgijos. Muzika sukurta iš vienos melodingos linijos, dainuojama vieningai ir be ritmo. Jis vis dar dainuojamas ir įrašytas XX a. & quot; Chantas & quot; (Holivudas, CA: Angel Records, 1994)-kasetinis Santo Domingo de Siloso vienuolių kasetinis įrašas Ispanijos Kastilijos regione, plačiai parduodamas dešimtojo dešimtmečio viduryje JAV.

Šiandien yra nedaug galikanų giesmės pėdsakų, o Milane vis dar naudojamas ambrozijos repertuaras. Mozarabų giesmės buvo pakeistos XI a.

Mišios Vakarų (Romos) bažnyčioje išsivystė kaip lotyniškas ritualas, susidedantis iš vyrų choro giesmių ir kunigo deklamavimo - susirinkimas nedalyvavo. Choro giesmės, kurios yra muzikinės svarbos elementai, skirstomos į dvi kategorijas: tinkamas (tekstas, kuris kiekvieną dieną skiriasi priklausomai nuo festivalio ir sezono) ir įprastas (tekstai, paprastai giedami kiekvienose mišiose). Tinkamas giesmes, daugiausiai gautas iš Rytų bažnyčių ir žydų sinagogos, daugiausia sudaro psalmės su interpoliuotomis antifoninėmis ir atsakomosiomis eilutėmis (Introit, Gradual, Aleliuja arba Tract, Offertory, Communion). Šios giesmės, kaip ir popiežiaus Grigaliaus I valdymo laikais (590–604), buvo vadinamos „grigališkomis“.

Valdant Bizantijos popiežiui Vitalijonui (657-672), Romos liturgija ir choralas buvo nuodugniai reformuoti, o jų vaisiai buvo skirti išimtiniam popiežiaus teismo naudojimui. Būtent šią giesmę Karolis Didysis, praėjus maždaug 150 metų, pasklido po visą Frankų imperiją, siekdamas politinio susivienijimo. Vitalijaus (arba Karolingų) giesmė, nors ir labai ornamentuota, pasižymėjo dideliu melodinės linijos aiškumu. Kaip ir dera laisvosios prozos tekstų kirčiavimo modeliams, giedojimo melodijos buvo parašytos laisvu ritmu, naudojant ilgas ir trumpas natas proporcingai nuo dviejų iki vieno.

Lotynų giesmėse yra sekos, ilgos, rimuotos eilėraščiai, datuojamos maždaug 10 a.

Įprasta giesmė vystėsi lėčiau, galutinę formą pasiekė XI amžiuje (Kyrie, Gloria, Credo, Sanctus, Agnus Dei). Maždaug 1300 m. Šios penkios giesmės buvo traktuojamos kaip ciklas, o sąvoka missa buvo taikoma ir jiems, ir grupei, ir visai liturgijai.

2. Paprastas dainavimas - tai krikščionių katalikų bažnyčių monodinės (vienos melodinės eilutės) vokalinės liturginės muzikos pavadinimas. Jis yra nelydimas ir dažniausiai ritmas yra laisvas, neskirstomas į įprastą matą. Kaip dažniausiai vartojami terminai paprastas dainavimas arba nuovokus ir Grigaliaus giesmė yra sinonimai. Grįžti

3. Grigalius I, žinomas kaip Grigalius Didysis, buvo popiežius nuo 590 iki 604 m c.540 turtingoje patricijų šeimoje Romoje jis pasirinko viešą karjerą. Būdamas 30 metų jis buvo paskirtas Romos prefektu. Nepatenkintas pasauline sėkme, Grigalius pasuko pamaldumo ir apmąstymų gyvenimu. Jis tapo vienuoliu (c. 574) viename iš septynių vienuolynų, kuriuos jis pastatė už savo pinigus, laikydamasis šventojo Benedikto taisyklės. Grigalius buvo išrinktas popiežiumi 590 m. Jis buvo pirmasis popiežiaus vienuolis. Grįžti

Kalėdų giesmės ir giesmės
Douglasas D. Andersonas

Autorių teisės 1996 m., Visos teisės saugomos.

Kalėdų giesmės ir giesmės neatsako už išorinių svetainių turinį.

Ad Majorem Dei Gloriam

Jei norite padėti paremti Kalėdų giesmes ir giesmes, spustelėkite žemiau esantį mygtuką ir paaukokite.


Religija viduramžiais - istorija

Dauguma viduramžių Europos žmonių buvo labai religingi. Jie paėmė savo kūdikius į bažnyčią pakrikštyti ir buvo palaidoti bažnyčios šventoriuje. Skirtingai nei šiandien, katalikų bažnyčia buvo vienintelė bažnyčia Europoje ir jai priklausė visi krikščionys. Savo įstatymais, žemėmis ir mokesčiais katalikų bažnyčia buvo labai galinga institucija. Žmonės žinojo apie kitas religijas, o judaizmas ir islamas turėjo pasekėjų Europoje, tačiau visi nekrikščionys buvo laikomi „netikraisiais“ ir laikomi įtartinais. Žydai buvo išvaryti iš Anglijos 1290 m., O XIV amžiuje Europoje buvo persekiojami. Katalikų bažnyčia buvo įsikūrusi Romoje ir jai vadovavo popiežius. Žmonės retkarčiais bandydavo įsteigti kitas bažnyčias, tokias kaip katarai XII amžiaus Prancūzijoje ir Lollardai XV amžiaus Anglijoje. Dauguma žmonių tikėjo, kad visi turėtų tikėti viena religija, o stipriausia tuo metu buvo katalikų bažnyčia, todėl su krikščionimis, kurie priešinosi katalikų bažnyčiai, buvo elgiamasi griežtai. Pavyzdžiui, katarai buvo pasmerkti popiežiaus už tai, kad jie tikėjo, jog viską žemėje sukūrė velnias ir buvo pradėtas kryžiaus žygis prieš juos. Per ateinančius 26 metus tūkstančiai jų buvo paskersti, kol visi buvo sunaikinti.

Katalikų bažnyčiai vadovavo dvasininkai. Žmogus iš jų dirbo kunigais parapijų bažnyčiose - beveik kiekvienas kaimas turėjo savo bažnyčią, o kunigai turėjo didelę įtaką žmonėms. Jis galėjo priversti juos eiti į bažnyčią ir nubausti juos bažnyčios teisme, jei jie atsisakė. Kunigai taip pat surinko dešimtadalį to, ką valstiečiai per metus pagamino iš savo žemės, vadinamos „& quottithe“.

Tik kai kurie vyrai galėjo tapti kunigais. Baudžiauninkai buvo uždrausti, kaip ir neįgalieji, nors jo valdžia kartais buvo sušvelninta. Nė viena moteris negalėjo tapti kunigais, o vyrams, kurie tapo kunigais, buvo uždrausta tuoktis.

Kunigus paskyrė ir kontroliavo vyskupai - Bažnyčios bajorai. Jiems priklausė dideli turtingi dvarai ir būstinė buvo katedrose. Katedra buvo didžiausias pastatas bet kuriame viduramžių mieste. Daugelis dvasininkų atskirai gyveno su kitais gyventojais specialiose religinėse bendruomenėse, vadinamose abatijomis ar prioritetais. Jie davė įžadus pažadėdami likti abatijoje visą gyvenimą ir skirti laiko maldos studijoms bei fiziniam darbui. Skirtingai nuo kunigystės, šis gyvenimas buvo atviras ir vyrams, ir moterims. Vyrai tapo vienuoliais, o moterys - vienuolėmis. Išskyrus kelis retus atvejus, visos abatijos buvo vienos lyties bendruomenės. Kaip ir kunigams, vienuoliams ir vienuolėms buvo uždrausta turėti vaikų ar tuoktis.

Viduramžiais buvo daug religinių ordinų, tačiau du populiariausi buvo benediktinai, kurie dėvėjo juodus drabužius, ir cistersai, kurie dėvėjo baltus drabužius. Benediktinų vienuolynai kartais buvo aptinkami miestuose, tačiau dauguma jų buvo pastatyti kaime - iš tikrųjų cistersai sąmoningai gyvens atokiose vietovėse, kad jie nebūtų blaškomi nuo savo maldų.

Laikui bėgant buvo įkurta nauja tvarka, vadinama broliais. Žodis „brolis“ tiesiog reiškia „brolis“, o broliai buvo panašūs į vienuolius, nes jie davė religinius įžadus ir gyveno religinėse bendruomenėse - kitaip nei vienuoliai, nors kasdien paliko savo prioritetus, kad atneštų religiją masėms. Broliai laikėsi griežto skurdo įžado ir turėjo viską maldauti. Du svarbiausi brolių ordinai buvo pranciškonai ir dominikonai.

Dėl bažnyčių darbo ji tapo turtinga ir įtakinga. Kiekvienas, kuris buvo įtariamas nesutinkantis su Bažnyčios mokymu, buvo vadinamas eretiku ir sudegintas ant laužo. Daugelis tikėjo, kad net jei jie patektų į dangų pomirtiniame gyvenime, jie turės praleisti tūkstantį metų skaistykloje, kad būtų išvalyti nuo savo nuodėmių žemėje, pasiruošę dangaus rojui. Tiek daug turtingų žmonių sumokėtų bažnyčiai, kad už juos sakytų papildomas mišias, tikėdamiesi, kad tai sutrumpins skaistyklos laiką.

1302 m. Popiežius Bonifacas išleido bulių (popiežiaus įstatymą) Unam Sanctum, kuriame teigiama, kad popiežius turi visišką valdžią ne tik bažnyčiai, bet ir visiems pasaulio karaliams bei valdovams. Jautis pareiškė, kad nepaklusus popiežiaus norams, kaltieji pateks tiesiai į pragarą. Po metų Prancūzijos karalius Pilypas IV sugavo ir įkalino 86 metų popietę, kuri mirė nuo šoko. Kitas popiežius Klemensas V buvo prancūzas ir, užuot gyvenęs Romoje, kaip ir visi ankstesni popiežiai, nusprendė persikelti į Avinjoną, Provanso miestą. Kitus 70 metų visi popiežiai buvo prancūzai ir gyveno Avinjone. Popiežius Grigalius XI grįžo į Romą 1378 m., Tačiau po jo mirties kardinolai (pagrindiniai bažnytkaimiai) atsiskyrė. Vieni palaikė Italijos kandidatą Urbaną VI, kiti išrinko Klementą VII ir grįžo atgal į Avinjoną. „Antipopė“ Klemensas VII buvo šlubas, užsimerkęs, smurtaujantis ir negailestingas. Kita vertus, Urbanas VI buvo pamišęs dėl galios ir iki XV amžiaus pabaigos buvo du popiežiai, kurių kiekvienas ekskomunikavo kito sekėjus.


Kitos religijos Italijoje

Mažiau nei 1% italų tapatina su kita religija. Šios kitos religijos paprastai apima budizmą, induizmą, judaizmą ir sikizmą.

XX amžiuje Italijoje labai išaugo ir induizmas, ir budizmas, ir jie abu Italijos vyriausybės pripažinimo statusą įgijo 2012 m.

Žydų skaičius Italijoje yra apie 30 000, tačiau judaizmas yra ankstesnis už krikščionybę šiame regione. Per du tūkstantmečius žydai patyrė rimtą persekiojimą ir diskriminaciją, įskaitant deportavimą į koncentracijos stovyklas Antrojo pasaulinio karo metu.


Žiūrėti video įrašą: PagonybėSenovės baltų religija Lietuvoje XFM nr. 29 (Rugpjūtis 2022).