Straipsniai

„Wampanoag I ScFr“ - istorija

„Wampanoag I ScFr“ - istorija



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Wampanoag I

(ScFr: dp. 4215; 1,355 '; b. 45'2 "; dr. 19'; s. 18 k .; a. 10 8" sb., 2100 p., 2 24 p. ., 2 12 pdr. How., 1 60 par. Pivt.; Cl. Wampanoag)

„Wampanoag“ - sraigtinė fregata - 1863 m. Rugpjūčio 3 d. Buvo padėta Niujorko karinio jūrų laivyno kieme, NY; paleista 1864 m. gruodžio 15 d., remiama Miss Case, kapitono Augusto Ludlow Case duktės, antrojo karinio jūrų laivyno kiemo vadovybės; ir pavestas 1867 m. rugsėjo 17 d., vadovaujantis kapitonas J. W. A. ​​Nicholsonas.

„CSS Alabama“ ir „CSS Florida“ komercijos reidai, pastatyti Anglijos kiemuose, pasiekė tašką 1863 m., Kai buvo toliau rimtai pakenkta JAV ir Didžiosios Britanijos tolesniems taikiems santykiams. Dėl to Kongresas į tai leido statyti naujos klasės sraigtines fregatas kaip tų metų jūrų pirkimo įstatymo projekto dalį. Šie laivai, suprojektuoti kaip greičiausi pasaulyje, buvo skirti operacijoms prieš britų uostus ir prekybai karo atveju. „Wampanoag“ buvo pagrindinis šios klasės laivas.

„Wampanoag“ turėjo daugybę dizaino bruožų, precedento neturinčių Amerikos laivyno statyboje. Jos korpusas, suprojektuotas laivo kirpėjo architekto B. F. Delano, buvo neįprastai ilgas ir susiaurėjęs, palyginti su laivo spinduliu. Jos mašinos, sukurtos prieštaringai vertinamo jūrų laivyno inžinieriaus B. Isherwoodo, buvo unikalios dėl savo garo variklio, kuriame lėtai judančios mašinos buvo sujungtos su greitai judančia varomąja pavara. Dėl šio projekto sukeltos didžiulės diskusijos uždelsė statybas, neleisdamos laiku užbaigti „Wampanoag“, kad galėtų tarnauti pilietiniam karui.

Sraigtinė fregata pagaliau išvyko iš Niujorko jūrų bandymams 1868 m. Vasario 7 d. Vasario 11 d. Ji pradėjo greičio bandymus ir bėgo lygiu oru iš Barnegat Light, NJ, į Tybee salą, Ga. Ji įveikė 728 statuto atstumą mylių per 38 valandas vidutiniu pastoviu 16,6 mazgų greičiu, vienu metu sudarydamas 17,75 mazgo. Kitas karinio jūrų laivyno laivas - amerikiečių kreiseris „Charleston“ 21 metus neprilygo šiam rekordui.

Nuo 1868 m. Vasario 22 d. Iki balandžio 8 d. Wampanoag buvo dislokuotas kaip Šiaurės Atlanto laivyno flagmanas. 1868 m. Gegužės 6 d. Ji buvo nutraukta Niujorko karinio jūrų laivyno kieme. 1869 m. Gegužės 15 d. Wampanoag buvo pervadintas į Floridą.

Netradicinės fregatos konstrukcijos sukeltas ginčas pasiekė piką 1869 m., Kai laivyno komisija išnagrinėjo ir pasmerkė laivą. Kontradmirolas R. M. Goldsborough, komondoras Charlesas S. Boggsas ir inžinieriai E. D. Robie, John W. Moore ir Isaacas Newtonas nusprendė, kad laivas yra nepriimtinas aktyvioms tarnyboms kariniame jūrų laivyne. Jie skundėsi neįprastai didelėmis mašinų patalpomis, dideliu anglies vartojimu ir nustatė ypatingą kaltę dėl siauro pločio, palyginti su jos ilgiu. Komisija teigė, kad tai sukėlė pernelyg didelį laivo riedėjimą ir įtempimą. Todėl Floridoje penkerius metus gyveno įprasta Niujorke, kol 1874 m. Kovo 6 d. Jis išvyko į Naująjį Londoną, kad taptų priimančiu ir sandėliuojančiu laivu jūrų pajėgų stotyje.

Vasario mėn., Floridoje, puvė Naujajame Londone. Ji buvo parduota Niujorke 1886 m. Vasario 27 d. Edwinui LeBarsui.


SCFR vienetai reaguoja į vėlyvos struktūros gaisrą

Prieš pat 21 val. gegužės 19 d., trečiadienį, vienetai su Stafordo apygardos priešgaisrine gelbėjimo tarnyba (SCFR) buvo išsiųsti dėl pranešimo apie statinio gaisrą 00 -ame „Red Bud Circle“ kvartale netoli Embrey Mill Road. Pirmą kartą atvykstantys vienetai vietoje pažymėjo mažiau nei po penkių minučių ir pranešė apie stiprius dūmus, matomus iš pridedamo vieno šeimos namo garažo. Visoje gyvenamojoje vietoje taip pat buvo pranešta apie dūmų sąlygas.

Rezidencijoje tuo metu buvo aštuoni gyventojai, iš kurių šeši ten gyveno. Visi sugebėjo evakuotis prieš atvykstant daliniams ir nė vienas nepranešė apie sužalojimus. Pirmasis buvo pažymėtas kontroliuojamas mažiau nei per 15 minučių. Gaisro metu buvo ir veikė dūmų signalizacija.

Stafordo apygardos priešgaisrinio maršalo ir rsquos biuras nustatė, kad gaisras kilo garaže ir buvo atsitiktinis. Rezidencija laikinai negyvenama, o gyventojai atsisakė pagalbos iš Amerikos Raudonojo Kryžiaus.

SCFR padaliniams įvykio vietoje padėjo „Quantico“ priešgaisrinės gelbėjimo tarnybos


Praėjus 400 metų po „Pirmosios Padėkos dienos“, piligrimus maitinusi gentis ir toliau kovoja už savo žemę per kitą epidemiją

Kai Paula Peters septintojo dešimtmečio viduryje mokėsi antroje klasėje Filadelfijoje, klausydama mokytojos pasakojimo apie Plimuto koloniją ir „Mayflower“, studentas paklausė, kas nutiko vietiniams amerikiečiams, padėjusiems maldininkams įsikurti-„Wampanoag“. Mokytojas sakė, kad jie visi mirė.

Kai ji paminėjo, kad mes visi mirę, tai buvo pražūtinga, ir 61 metų Petersas prisiminė TIME. Aš pakėliau ranką ir pasakiau ne, kad tai nėra tiesa, aš esu „Wampanoag“ ir aš vis dar čia. Tada, būdama antra klasė, aš pakankamai nežinojau, kad galėčiau jai mesti iššūkį, bet manau, kad nuo to laiko aš mesti iššūkį tai antros klasės mokytojai. Dalis mano kasdienybės yra pasakyti žmonėms, kad mes vis dar esame čia

Nuo tada Petersas, „Mashpee Wampanoag“ genties narys, skatino mokymą apie tikrąją Padėkos dienos šventės istoriją. Ji ir jos sūnus padėjo įtraukti „Wampanoag“ perspektyvą į įvykius, susijusius su 400 -ųjų piligrimų ir#8217 nusileidimo Cape Cod metinėmis. Praėjus penkioms savaitėms po „Mayflower“ prijungimo 1620 m., Piligrimai išplaukė ieškoti žemės, tinkamesnės norimiems pasėliams auginti, ir atsidūrė Patuxet, vietovės, kurioje jie įkūrė Plimuto koloniją, pavadinimu „Wampanoag“. Šis kontaktas su europiečiais ir maru bei ligomis beveik išnaikino mus, todėl tai ne tiek priežastis švęsti “,-sako 62 metų Kitty Hendricks-Miller, Indijos švietimo koordinatorė iš Mashpee Wampanoag genties. Daugeliui „Wampanoag“ Padėkos diena buvo laikoma gedulo diena dėl šios epidemijos ir po to vykusios šimtmečių Amerikos indėnų pašalinimo politikos.

Daugelis „Wampanoag“ tikėjosi, kad 400-osios „Mayflower“ nusileidimo metinės bus įkvepiantis įvykis, primenantis žmonėms, kad „Wampanoag“ vis dar egzistuoja, tačiau daugelis atminimo renginių buvo atšaukti, atidėti arba perkelti internete dėl COVID-19 pandemijos. „Wampanoag“, su kuriuo TIME kalbėjosi, išreiškė „#8220eerie ” d & eacutej & agrave vu“ jausmą ir stebėjosi, kiek kai kuriais atžvilgiais nepasikeitė per 400 metų. Gentis kovoja už išlikimą dviem frontais: kovoja dėl išlikimo pasaulinės pandemijos metu ir kovoja už savo žemės kontrolę.

Prieš keturis šimtus metų „Wampanoag“ sukrėtė epidemija, kuri beveik sunaikino Patuxet kaimą. 1616 m., Prieš atvykstant piligrimams, vis dar paslaptinga liga sukėlė epidemiją, kuri apėmė maždaug 75–90% 69 kaimų, sudarančių tuometinę Wampanoag tautą. Neturėdamas šiuolaikinių žinių apie ligų plitimą, Wampanoags tai priskyrė antgamtinėms dvasioms ir parakui.

“Epidemija, kuri sunaikino Wampanoag žmones prieš pat atėjus Mayflower, nusinešė didžiąją dalį jų gyventojų, - sako istorikas ir knygos autorius Davidas J. Silvermanas. Ši žemė yra jų žemė: Wampanoag indėnai, Plimuto kolonija ir nerami Padėkos diena. Iš pradžių daugelis vietinių žmonių šaunamuosius ginklus siejo su epideminėmis ligomis, nes jie žino, kai europiečiai pasirodo ir paleidžia ginklus, netrukus po to žmonės pradeda mirti nuo epideminės ligos.

Tokie ligų protrūkiai būtų įprasti Wampanoag vietovėse artimiausius 30 metų. Europiečiai mano, kad vietinių gyventojų nykimas yra panašus į tai, kad „Dievas šluoja pagonis“, - sako Silvermanas.

Tai yra dalis to, kas sukūrė pažeidžiamumą, kuris leido „Mayflower“ keleiviams turėti vietą Masačusetso valstijoje “, - sako 45 metų Hartmanas Deetzas,„ Mashpee Wampanoag “menininkas, pedagogas ir aktyvistas. XVII amžiaus pradžioje, kai kuriais skaičiavimais, Naujojoje Anglijoje buvo daugiau nei 40 000 „Wampanoag“ žmonių. Dabar skaičiuojama, kad jų yra 4000–5000. Šiandien jie sudaro dvi federaliniu mastu pripažintas gentis - „Mashpee“ ir „Aquinnah“ bei dvi didžiausias „Wampanoag & mdashas“ bendruomenes, taip pat keletą kitų Masačusetso pripažintų genčių.

Šiek tiek ironiška, kad per 400 -ąsias metines, kai pripažinome šį istorijos tašką, esame priversti likti namie ir likti atskirai ir pajusti tą baimę ir netikrumą bei kai kuriuos dalykus, su kuriais susidūrė mano protėviai. mada, ir#8221 priduria Aquinnah Wampanoag tarybos narys Jonathanas Jamesas Perry, 44 m., kuris yra parodytas internetinėje parodoje „Wampanoag Voices“ klausymasis: už 1620 m surengė Harvardo universiteto Peabody archeologijos ir etnologijos muziejus.

Istorijos apie ligas, niokojančias Wampanoag gyventojus, kurios taip tiksliai atspindi šiuolaikinės pandemijos atvejus, yra tik vienas iš daugelio aspektų, kurie paliekami iš Amerikos Padėkos dienos istorijos.

Tiesą sakant, viskas, ką mes žinome apie valgį, žinomą kaip „Pirmoji Padėkos diena“ ir#8221 1621 m., Yra iš poros pastraipų, parašytų atitinkamai žinomų Plimuto kolonijos veikėjų, Edwardo Winslowo ir gubernatoriaus Williamo Bradfordo, kurie ekspertams rodo, kad tai nebuvo ’t didelis dalykas tuo metu. Didžioji dalis valgio reikšmės buvo pridėta XIX amžiuje, kai tauta buvo susiskaldžiusi dėl vergovės ir pilietinio karo, kaip galimybė paskatinti amerikiečius susiburti per federalines atostogas. Daugybė valgio reikšmių buvo sukurta bėgant metams, sukeldama daugybę mitų ir klaidingų nuomonių, kad Wampanoags ir vietiniai amerikiečiai apskritai nuo to laiko paneigia.

Būdamas „Wampanoag“ žmogus šiuo metų laiku, visada stebina tai, kad mes papasakojame šią piligrimų ir indėnų istoriją, tačiau Wampanoag žmonės dažnai lieka be šio pasakojimo. Mums nesuteikiamas padorumas net turėti mūsų, kaip minėtų žmonių, vardą, - sako Deetzas.

Linda Coombs, 71 m., „Aquinnah Wampanoag“ muziejaus pedagogė, kuri taip pat dalyvavo „Wampanoag Voices“ klausymasis: už 1620 m ir supažindina mokytojus su Amerikos indėnų JAV istorijos perspektyvomis, mano, kad smurtas po to mitinio Padėkos dienos valgio turi būti sutiktas. “Kai XVII amžiuje atvyko kolonistai, jie turėjo atsikratyti mūsų vienokia ar kitokia forma, nesvarbu, ar tai mus paverčia, ar perkelia, ar naikina, ar išveža iš šalies į vergiją, ir aš tik norėčiau, kad žmonės tai žinotų, nes ši istorija dar nėra gerai žinoma, bet būtent to reikėjo, kad Amerika taptų tokia, kokia yra šiandien, ir kad žmonės susėstų pavakarieniauti.

Kovo pabaigoje, pačiame koronaviruso pandemijos įkarštyje, JAV Vidaus reikalų departamentas paskelbė, kad nėra pagrindo 321 arų genties žemei Mašipyje ir Tauntone, Mišiose, turėti rezervavimo statusą, nes neva gentis neturėjo ir #8217atitinka Indijos apibrėžimą. Birželio mėnesį federalinis teisėjas pavadino Vidaus reikalų departamento sprendimą ir rsquoarbitrary, kaprizingą, piktnaudžiavimą savo nuožiūra ir prieštaraujantį įstatymams, ir sakė, kad agentūra turės iš naujo išanalizuoti klausimą, ar gentis turi teisę į rezervavimo žemę, ir pataisyti visos klaidos, nulėmusios jo pirminį sprendimą. Tačiau šis klausimas nėra išspręstas, ir nors gentis laukia naujo „Interior & rsquos“ sprendimo, ji tikisi nuolatinės apsaugos Kongreso aktu. Ji taip pat turi sąjungininką išrinktame prezidente Joe Bidene, kurio genčių tautų platforma rodo, kad jis yra „Mashpee Wampanoag“ genties pusėje, o „mdashand Biden“ tikrina, kad indėnas būtų vidaus reikalų skyriaus sekretorius, o tai taip pat galėtų padėti.

„Mashpee“ gentis taip pat turėjo savo vidaus iššūkių, nes jos pirmininkas buvo suimtas lapkričio 13 d.

Ir mes vėl esame po 400 metų, viduryje pandemijos ir žemės grobimo bei ginčų dėl jurisdikcijos ir kolonijinės teisės galimybių pripažinti kolonizuojamų žmonių teises “, - sako Deetzas.

„Wampanoag“ federalinės šventės metu taip pat valgo šeimą, tačiau tai yra viena iš kelių Padėkos dienų, kurias jie švenčia ištisus metus, kad pagerbtų skirtingą derlių. Petersas paprastai savo kieme laiko „maldos ugnį“ ir susirenka aplink laužavietę, aukoja tabaką (sudeda į ugnį), kur sakoma, kad maldos prisimena protėvius ir apskritai išreiškia dėkingumą. Šiais metais dėl COVID-19 jos šeimos ir#8217 susirinkimas bus mažesnis nei įprastai.

51 -oji kasmetinė Nacionalinė gedulo diena vis dar vyks Plimuto uoloje. Paprastai per Padėkos dieną sulaukia daugiau nei 1000 dalyvių, tačiau šiais metais organizatoriai skatina žmones, kurie negyvena netoliese, žiūrėti tiesioginę transliaciją, kad sumažėtų COVID-19 plitimo rizika. COVID-19 pandemija tik sustiprino netekties jausmą, nes dalyviai prisimena kitus amerikiečius, mirusius nuo koronaviruso, ypač Navajo šalyje.

61 metų Mahtowinas Munro, Jungtinių Amerikos Valstijų indėnų Naujosios Anglijos lyderis Lakota, saulėlydį pradės dieną prieš. Ji tikisi, kad judėjimas „Black Lives Matter“ padidino supratimą apie baltųjų viršenybę, rasizmą ir dėmesį į juodaodžių perspektyvas, šis renginys primena klausytis vietinių žmonių. “Kai mes esame ten kartu, jaučiamas tikrai gilus solidarumo jausmas ir viltis dėl ateities, kad mes visi esame kartu ir klausomės vienas kito, o tai gali lemti geresnę ateitį visiems. ”

Šie įvykiai yra galimybė kalbėti apie tai, kaip žmonės stengiasi ir ne tik išgyvena. Hendricksas-Milleris nemėgsta vartoti žodžio išgyvenimas. “ Mes vis dar čia, ir ji mieliau sako, “ atsižvelgdama į viską, ką mes patyrėme. Tai tarsi skamba mantra, mes vis dar čia. ”


„Mūsų“ istorijos „Wampanoag“ istorijos paroda pristato naują skyrių: „Tisquantum“ sugrįžimas

„Mūsų“ istorija: 400 metų Wampanoag istorija, edukacinė ir kultūrinė ekspozicija apie Wampanoag genties istoriją ir tradicijas, praėjusį mėnesį pristatė naują skyrių „Tisquantum Returns“. Naujas skyrius buvo oficialiai pristatytas Tantaquidgeon muziejuje Unkasvilyje, Konektikute. Naujajame skyriuje yra trys plokštės ir 7 minučių trukmės vaizdo įrašas, vaizduojantis Tisquantum (žinomą kaip Squanto) grįžimą į Patuxet kaimą netrukus po 1616–1619 m.

Paroda atvira visuomenei Tantaquidgeon muziejus iki gruodžio 20 d. Vaizdo įrašą taip pat galite peržiūrėti internete adresu www.mittark.com.

„Mūsų“ istorija yra interaktyvi kelionių paroda, pasakyta vietiniu balsu, kuri nušviečia istorinius įvykius, kurie turėjo didelės įtakos Wampanoag genčiai, jų santykius su „Mayflower Pilgrims“ ir Plimuto kolonijos įkūrimą, kertinius įvykius. formavo ankstyviausią Amerikos pradžią. Kuriant parodą „Plymouth 400“ glaudžiai bendradarbiavo su savo „Wampanoag“ patariamuoju komitetu, kuriam atstovavo „Aquinnah Wampanoag“ ir „Mashpee Wampanoag“ gentys.

Kiekvienais metais prie parodos pridedama nauja tema, pirmoji instaliacija, debiutavusi 2014 m., „Užfiksuota 1614 m. kritinė istorija apie kolonizaciją ir Amerikos šventės, Padėkos dienos, šaknis. „The Messenger Runner“ pridėjo naują kontekstą apie Wampanoag genties bendravimo tradicijas. „Didysis mirtis“ vaizduoja katastrofiškus maro padarinius, nusiaubusius Wampanoag tautą 1616–1619 m. „Powwow“ buvo pristatytas 2017 m. vietinis menas ir nuotraukos, surinktos „Mashpee“ ir „Aquinnah“, kasmet rengiamos atitinkamai liepos ir rugsėjo mėn. 2018 m. Lapkritį buvo pridėtas skyrius „Valdymas“, daugiausia dėmesio skiriant unikaliam valdymo stiliui, kurį praktikuoja Wampanoag ir kitos Algonquin tautos. Šis stilius buvo toks patrauklus JAV įkūrėjams, kad daugelis elementų atsispindi Konstitucijoje. O dabar 6 skyrius „Squanto Returns“ dabar rodomas Tantaquidgeon muziejuje Unkasvilyje, Konektikute. Pagrobtas 1614 m., Sužinokite, kaip Squanto pagaliau rado kelią namo ir į ką turėjo grįžti.

„Plymouth 400“ užsakė vietinio dizaino komandai sukurti „Mūsų“ istoriją, kad būtų užtikrinta, jog paroda išsamiai atspindi Naujosios Anglijos čiabuvių istoriją. Indijos dvasinio ir kultūrinio mokymo taryba ir „SmokeSygnals Marketing and Communications“ sukūrė, ištyrė ir sukūrė „Mūsų“ istoriją, o „Mashpee“ ir „Aquinnah Wampanoag“ genčių nariai vaizdavo parodos istorinius asmenis. Šios ekspozicijos kūrimas atitinka „Plymouth 400“ misiją sukurti istoriškai tikslų ir kultūriškai įtraukiantį paminėjimą, nes čiabuviai atsisakė dalyvauti arba susidūrė su klaidinančiais pranešimais ir net praleidimais iš ankstesnių jubiliejinių renginių.

„Ankstyviausio Plimuto laikotarpio suvokimas įsirėžė į amerikietišką istoriją, kai prezidentas Linkolnas 1621 m. Panaudojo ikoninį Wampanoag žmonių ir anglų kolonistų, švenčiančių kartu šventę, simbolį kaip bendradarbiavimo vaizdą, kai jis paskelbė mūsų nacionalinę šventę - Padėkos dieną“, - sakė Michele Pecoraro, vadovė. „Plymouth 400“ direktorius. „„ Plymouth 400 “yra įsipareigojęs sukurti istoriškai tikslų įamžinimą, o tai reiškia, kad reikia atsižvelgti į istorijos tikrovę, kuri neatspindi supaprastinto ir dažnai netikslaus Pirmosios Padėkos dienos vaizdavimo. Ši paroda skirta informatyviai ir autentiškai užmegzti pokalbius apie šias esmines mūsų istorijos realijas, pagerbiant abiejų kultūrų indėlį ir pripažįstant jų santykių sudėtingumą “.


„Wampanoag I ScFr“ - istorija

Chappaquiddick Wampanoag gentis yra istorinė Masačusetso gentis. Jos protėvių tėvynė yra Čapakvidiko sala, Poge kyšulys ir Muskeget. Chappaquiddick Wampanoag buvo gentis pirmojo kontakto metu, kai JAV tapo šalimi 1776 m., Ir kai Masačusetsas tapo Federalinės sąjungos dalimi 1789 m. Gentis turėjo dvi rezervavimo zonas Chappaquiddick iki 1800 -ųjų pabaigos. Šiandien Chappaquiddicks gyvena Martos vynuogyne, didesnėje saloje šalia Chappaquiddick, žemyninėje Masačusetso dalyje ir Rodo saloje (Wampanoag tautos protėvių tėvynėje) ir visoje JAV. Gentis per keletą metų iki 1869 m. Pateikė keletą peticijų Masačusetso įlankos kolonijai ir Masačusetso valstijai. Genties piliečiai aplanko ir naudoja tradicines Chappaquiddick salos žemes, ir daugelis jų yra arba buvo peticijų dėl žemės registravimo šalys. ne indėnai per pastaruosius 20 metų.

Mūsų gentis turėjo dvi išlygas dėl Čapakvidiko, kol buvo priimtas 1869 m. Masačusetso indėnų teisių suteikimo įstatymas. Tuo metu mūsų žemės buvo skirtos Chappaquiddick Wampanoag asmenims, o Chappaquiddick salą įsisavino Edgartown miestas. Mūsų išlygos yra dokumentuotos kaip išvalytų žemių rezervatas Šiaurės kakle ir miškų rezervatas į pietus nuo Chappaquiddick Road, viršijantis 800 arų.

Turime didelę įstatymų leidybos istoriją. Mūsų gentis pateikė peticijas, aktus ir nutarė išspręsti Čapakvidiko skundus, problemas ir rūpesčius, susijusius su Masačusetso įlankos kolonija ir Masačusetso valstija nuo 1692 iki 1870 m. Nors mūsų protėvių tėvynė yra Chappaquiddick sala, mūsų žmonės reguliariai bendravo su Aquinnah, Mashpee ir kt. žemyne. Visi mūsų registruoti genties nariai yra kilę iš asmenų pagal 1849 m. Brigso ataskaitą arba 1859 m. Earle ataskaitą.

Pasirinktos datos:

Pakeponesso gimė apie 1595 m Sachemas iš Chappaquiddick, Cape Poge ir Muskeget

1611 - Epenow pagrobtas - Epenow buvo pagrobtas iš Pogės kyšulio ir išvežtas į Angliją. 1614 m. Epenow įtikino anglus, kad jo šalyje yra AUKSAS, ir jiems atvykus jis pabėgo atgal į salą.

1621 - Epenow pasirašė sutartį su piligrimais - Epenowas, atstovaujantis Capawockui, buvo vienas iš Sachemų, pasirašiusių sutartį Plimute su Massasoit.

1642 - Thomas Mayhew, vyresnysis, 1641 m. Iš dviejų žmonių įsigijo sutampančias pretenzijas į žemę, kuri dabar yra Dukeso apygarda, 1642 m. Paskyrė save Martos vynuogyno valdytoju ir pradėjo pirkti žemę iš įvairių Indijos asmenų. Tuo metu Pakeponessoo buvo Chappaquiddick sachemas. Pakeponessoo ir jo įpėdinis Seeknout nepardavė žemės kolonistams. Jie subalansavo tiek vietinių, tiek kolonistų poreikius, sudarydami susitarimus, leidžiančius maždaug 140 Chappaquiddick Wampanoag ir maždaug 200 Edgartown kolonistų egzistuoti kartu.

Sachem Pakeponesso - įvertino Hiacoomes už bendravimą su krikščionimis

1651 m. - krikščionių susirinkimas Chappaquiddick, kuriai vadovauja Hiacoomes 1651, bažnyčia, įkurta „susirinkimų nariams“.

1663 m. - „Pakeponesso“ suteikė žemės Thomasui Mayhew - Natickui

Apie 1681 - Ieškau, jaunesnysis Pakeponesso sūnus po tėvo mirties tampa sachemu

1691 - Joshua Seeknout - Pakepanesso anūkas yra sachemas nuo 1692 m. Iki mirties 1716 m. Jis parduoda Muskeget salą Mayhew 1692 m.

Mūsų žmonės pateikė 1726–1788 peticijas gubernatoriui ir Generalinei tarybai, nurodydamas žemės pažeidimą, neteisėtą žemės pardavimą ir netinkamą globėjų elgesį.

1772/1773 Chappaquiddick Wampanoag Peticija į Angliją - Simon Porrage („Wampanoag“ atstovas) įteikė peticiją Didžiosios Britanijos karaliui George'ui III. Jis liepė spręsti skundus, bet Bostonas neklausė.

1788 Žemės skyrius - 1788 m. Salos dalis, kuri nebuvo parduota iki tos datos, kolonija buvo padalyta tarp naujakurių ir Čapakvidikų. Jie gavo „niūrų smėlio dirvą“ ir pasiliko tik 1/5 salos. Jie turėjo dvi išlygas: „Cleared land Reservation on North Neck“ ir „Wood Lands“ rezervatas.

1828 m - 1828 m. Genčių žemės vėl buvo padalintos globėjų (pagal genties rezervavimo sistemą MA) tarp mūsų šeimų. Šis padalijimas vykdomas pagal Chappaquiddicks prašymą, kad žemės būtų padalytos pagal šeimos vienetus. Bendros žemės

išliko ir tam tikros vietos, pavyzdžiui, spanguolių pelkės, liko genties naudai.

Gyvenimas 1800 -aisiais - 1800 -aisiais Chappaquiddicks patyrė sunkumų pagal globėjų sistemą. „Earle“ ataskaita vaizduoja žmones, kurie stengiasi išgyventi. Jiems sunku gyventi vien tik žemėje, ir jie nesutaria, ar norėjo teisės tapti didesnės visuomenės dalimi ir nebebūti „valstybės globotiniais“.

TEISĖS AKTAI Kelerius metus veikianti veikla - Masačusetso įstatymai ir sprendimai nuo 1692 iki 1859 m

1849 m. Brigso ataskaita - „Chappaquiddick Wampanoag“ yra išvardyti

1859 m. John Milton Earle ataskaita - „Chappaquiddick Wampanoag“ yra išvardyti

Masačusetso įstatymas, skirtas 1869 m - Kai žemės buvo paskirstytos pagal 1869 m. Masačusetso įstatymą, Chappaquiddick žemės tapo Edgartowno dalimi, o ne tapo atskiru miestu. Mašipės ir Akvinos žemės tapo atskirais miestais. „Mashpee“ ir „Aquinnah“ žmonės užėmė vadovaujančias pareigas naujai įkurtuose miestuose.

1900 -ųjų pradžia - kasmetiniai susibūrimai šiaurinėje kaklo dalyje Čapakvidike, skylių aikštelės vietoje. 1900 -aisiais keletą metų žemyne ​​gyvenančių genčių šeimų nariai vasaros mėnesiais ilgesnį laiką praleidžia su „Handy“, „Healis“ ir „Rockers“, gyvenančiais „Oak Bluffs“.

1940 -ieji - Kelios Chappaquiddick salos vietos, įskaitant South Beach ir Cape Pogue, buvo plačiai naudojamos nardymo bombų mokymui ir kitoms ginkluotės operacijoms Antrojo pasaulinio karo metu kariniai lėktuvai iš Quonset Point karinio jūrų laivyno oro stoties Quonset, R.I. Žr. Ir skaitykite daugiau čia.

Nuo 1950 -ųjų iki 1980 -ųjų - Chappaquiddick asmenys gavo čekius už Chappaquiddick Indijos žemės sklypus. Asmenys, užimantys tam tikras partijas, rinkdavo titulus naudodamiesi Masačusetso žemės teismo procedūromis.

Pasirinktos žemės pretenzijos:

1977 - „Epps Case“ - Žiūrėkite atvejį čia.

1981 - „Šešių Wampanoag genčių koalicija pateikė ieškinį federalinei vyriausybei - stengiantis atgauti žemę. Chappaquiddicks, Christiantowners, Herring Ponders, Mashpees, Troys ir Gay Headers. Indėnų advokatas Robertas C. Hahnas teigė, kad ieškinys tvirtina, jog suverenitetas dėl Indijos žemės buvo perduotas valstijai federalinei vyriausybei po 1789 m., O tai reiškia, kad genčių turto negalima atiduoti ar paimti be federalinio sutikimo “. „New York Times“, 1981 m. Gruodžio 19 d.

1995 - „Chappaquiddick“ gentį iš „Wampanoag Indian Nation Corp“ įsteigė ne pelno siekiančios bendruomenės korporacijos genčių lyderiai, priklausantys „Chappaquiddick“ genties „Wampanoag Nation“ grupei.

2015 m. - Chappaquiddick Indijos laidojimo vietos plokštė - skirta kasmetiniame Chappaquiddick Wampanoag susirinkime Edvardo kapinių komisija pastatė lentą.

1995 iki dabarties - kasmetiniai liepos sambūriai Čapakvidiko saloje.


Pokanoket stovykla


Rašome „Brown“ Amerikos indėnų ir čiabuvių studijų (NAIS) vardu, tarpdisciplininę dėstytojų ir studentų, besidominčių mokymu ir tyrimais, iniciatyvą, kuria siekiama daugiau sužinoti apie vietinių gyventojų tradicijas ir politinę patirtį bei jas geriau suprasti. Tautos (ypač Vakarų pusrutulyje) per istorinius ir šiuolaikinius objektyvus.

Esame tikri, kad dabar daugelis iš jūsų girdėjote, kad vietinių žmonių grupė užėmė dalį Browno žemės Bristolyje. Buvo keletas naujienų, ir mes žinome, kad socialinės žiniasklaidos įrašai taip pat sklinda. Universitetas paskelbė pareiškimą (nuolat atnaujinamas). Mes gerbiame ir vertiname didesnius čia esančius nuosavybės teisių ir genčių suvereniteto klausimus ir esame įsipareigoję toliau bendrauti ir veikti taip, kad pagarbiai ir prasmingai elgtųsi visos dalyvaujančios šalys. Tai daug sudėtingesnė situacija, nei leido straipsniai, ir akivaizdu, kad dauguma žmonių, besidalijančių jomis, nežino niuansų, todėl norėjome pateikti jums šiek tiek daugiau konteksto.

Masačusetso valstijoje yra dvi federaliniu mastu pripažintos Wampanoag tautos - Wampanoag gentis Aquinnah ir Mashpee Wampanoag gentis. Čia, Rodo saloje, Narragansett indėnų gentis Pietų grafystėje yra vienintelė federališkai pripažinta gentis. Nors šiaurės rytuose yra sena vietinių tautų ištrynimo ir priverstinio įsisavinimo istorija, o tai reiškia, kad daugelis genčių bendruomenių buvo išrašytos iš istorijos, federalinė vyriausybė ar valstybė nepripažįsta „Pokanoket“ genties ir, svarbiausia, nepripažįsta kitos federaliniu mastu pripažintos Wampanoag bendruomenės.

„Pokanoket“ yra grupė, kuri po karaliaus Pilypo karo teigia kilusi iš karaliaus Pilypo (Metacom) linijos, ir daugelis grupės narių gali turėti vietinių protėvių. Tačiau, remiantis istoriniais įrašais, kuriuos „Mashpee“ naudojo savo kalbų atgaivinimui, pokanoketų šeimas po karo užėmė „Mashpee“ ir jos tapo jų bendruomenės dalimi. Yra subtilus, tačiau svarbus techninis skirtumas tarp vietinių protėvių ir tautos statuso, ir tai yra šios problemos esmė.

Kaip ir visi JAV universitetai, Browno universitetas yra vietinėje žemėje, o dalis NAIS iniciatyvos tikslų yra padėti Brownui produktyviai atpažinti tuos santykius ir atsakomybę. Per pastaruosius kelis dešimtmečius Brownas padarė tolesnę pažangą šioje srityje ir artimiausiais metais yra pasirengęs nuveikti daug daugiau su mūsų vietinių studijų iniciatyvomis ir kitais nebaigtais darbais.

Šiuo metu Brownas pripažįsta Bristolio teritorijos kultūrinę reikšmę Wampanoag tautoms ir siūlo prieigą visiems vietiniams vietiniams asmenims (įskaitant „Pokanoket“), kurie nori naudoti žemę dvasiniams ar bendruomenės poreikiams. „Pokanoket“ taip pat kiekvieną vasarą bendradarbiauja su greta esančiu Vilties kalno ūkiu, kad surengtų kultūrinę vasaros stovyklą atitinkamoje žemėje, be to, jie kasmet rengia bendruomenės derliaus šventę.

Vietos aktyvistų organizacijos, tokios kaip „FANG Collective“ (visų pirma kovos su frakingo grupe), ėmėsi palaikyti ir organizuoti šią problemą, nesikreipdamos į „Aquinnah“, „Mashpee“, „Assonet“, „Herring Pond Wampanoag“ ar „Narragansett“, o tai yra problema. Kadangi „Pokanoket“ nepripažįstami, jie neturėtų prieigos prie jokios federalinės ar valstijos apsaugos, susijusios su genčių žemės valdomis, ir negalės patikėti žemės pasitikėjimui, kertiniam genčių suvereniteto akmeniui. Tobulinant kultūros priežiūrą ir naudojimąsi šia žeme reikia įtraukti visas gentis, turinčias protėvių ir dvasinių ryšių su žeme.

Mes daug metų dirbome, kad paskatintume Browną pripažinti savo santykius ir pareigas vietinėms vietinėms bendruomenėms, ir šie santykiai mums yra labai svarbūs, kai einame į priekį įgyvendindami savo NAIS iniciatyvą. Aukšto lygio „Brown“ administracijos nariai šiuo klausimu kreipėsi į „Aquinnah“ ir „Mashpee“ ir dirba su jais, taip pat susitiko su šiuo metu žemėje esančiu „Pokanoket“. Tikimasi, kad jie galės padaryti taikią išvadą.

Pagarbiai prašome nepasidalinti jokiomis FANG remiamomis peticijomis, lėšų rinkimo akcijomis ar medžiagomis ir prieš pasidalydami informacija užduoti mums visus galimus klausimus. Džiaugiamės galėdami suteikti daugiau išteklių bet kuriomis trumpai paminėtomis temomis šiame el.


Šiandien yra apie keturis - penkis tūkstančius „Wampanoag“. Dauguma jų gyvena Masačusetse, kur yra dvi federaliniu mastu pripažintos gentys - „Aquinnah Wampanoag“ ir „Mashpee Wampanoag“, taip pat kelios mažesnės grupės tokiose srityse kaip „Herring Pond“, „Assonet“ ir „Manomet“. Karibų salose taip pat yra Wampanoag žmonių palikuonių, kurie po karo su anglais 1670 -aisiais buvo išsiųsti į vergiją.

Ne, „Wampanoag“ niekada negyveno tokio tipo būstuose. Tepee (arba tipi) yra namų stilius, pastatytas Didžiųjų lygumų regione. Jie buvo vaizduojami kine, mene ir knygose daugiau nei šimtą metų, todėl nenuostabu, kad dauguma žmonių yra labai gerai susipažinę su tepees, o ne taip šeimai vaisius - pastatytų namų tipas šiaurės rytuose.

Tradicinis Wampanoag vaisius (namai) - taip pat vadinami vigvamais visoje šiaurės rytuose - yra kupolo formos ir padengti žievės ar katės nendrėmis. Šie namai puikiai tinka klimatui ir gyvenimui čia, šiaurės rytuose.


Wampanoag indėnai

XVII amžiaus pradžioje Wampanoag indėnai gyveno dabartinėje Masačusetso ir Rodo saloje. The name means &ldquoeasterners&rdquo and at one point, their population was 12,000. Among the more famous Wampanoag chiefs were Squanto, Samoset, Metacomet, and Massasoit.

They were known to eat what is called the Three Sisters &ndash maize, beans and squash. They also were hunters-gatherers who also went fishing and ate fruits to round out their diet. They did not live in teepees or longhouses, but wetus. The wetus were doomed shaped huts made of sticks and grass. The Wampanoag spoke a language sometimes called Massachusett or Natick. Although this language has been extinct since the 1800&rsquos, there has been a movement recently to revive it based on existing texts.

Right before the Pilgrams landed in 1620, the Wampanoag Indians saw their population greatly reduced due to disease. One interesting fact that you may not know is that the tradition of Thanksgiving was adopted from the Wampanoag Indians interaction with the Pilgrims. However, Chief Metacomet, sometimes known as King Philip, declared war on the pilgrims. The growing number of English were displacing the Wampanoag Indians and converting them to their faith. Overall, King Philip felt the English were having negative affects on the ways of his tribe. The war only lasted a year, but it was the bloodiest of the Indian Wars, with most of the Wampanoag Indians and their allies, the Narraganset, being killed. Those that were not killed in war fled to other tribes and those captured were either relocated or sold into slavery. Another thing the war did was end the peaceful cohabitation of the New World and white settlers began to dominate the Native Americans.

Today, about 3,000 Wampanoag Indians still live in Massachusetts and Rhode Island. There is a reservation for the Wampanoag Indians on Martha&rsquos Vineyard that was set up by the United States government.


Wampanoag Story

A view from those who met the Pilgrims, the Wampanoag.

“In 1600 the Wampanoag probably were as many as 12,000 with 40 villages divided roughly between 8,000 on the mainland and another 4,000 on the off-shore islands of Martha’s Vineyard and Nantucket. The three epidemics which swept across New England and the Canadian Maritimes between 1614 and 1620 were especially devastating to the Wampanoag and neighboring Massachuset with mortality in many mainland villages (i.e. Patuxet) reaching 100%. When the Pilgrims landed in 1620, fewer than 2,000 mainland Wampanoag had survived. The island Wampanoag were protected somewhat by their relative isolation and still had 3,000. At least 10 mainland villages had been abandoned after the epidemics, because there was no one left. After English settlement of Massachusetts, epidemics continued to reduce the mainland Wampanoag until there were only 1,000 by 1675. Only 400 survived King Philip’s War.

Still concentrated in Barnstable, Plymouth, and Bristol counties of southeastern Massachusetts, the Wampanoag have endured and grown slowly to their current membership of 3,000. The island communities of Wampanoag on Martha’s Vineyard and Nantucket maintained a population near 700 until a fever in 1763 killed two-thirds of the Nantucket. It never recovered, and the last Nantucket died in 1855. The community Martha’s Vineyard has sustained itself by adding native peoples from the mainland and intermarriage, but by 1807 only 40 were full-bloods. Massachusetts divided the tribal lands in 1842 and ended tribal status in 1870, but the Wampanoag reorganized as the Wampanoag Nation in 1928. There are currently five organized bands: Assonet, Gay Head, Herring Pond, Mashpee, and Namasket. All have petitioned for federal and state recognition, but only Gay Head (600 members but without a reservation) has been successful (1987). The Mashpee (2,200 members) were turned down by the federal courts in 1978.

Like other Algonquin in southern New England, the Wampanoag were a horticultural people who supplemented their agriculture with hunting and fishing. Villages were concentrated near the coast during the summer to take advantage of the fishing and seafood, but after the harvest, the Wampanoag moved inland and separated into winter hunting camps of extended families. Since New England was heavily populated before 1600, these hunting territories were usually defined to avoid conflict. Ownership passed from father to son, but it was fairly easy to obtain permission to hunt in someone else’s lands. The Wampanoag were organized as a confederacy with lesser sachems and sagamores under the authority of a Grand Sachem. Although the English often referred to Wampanoag sachems as “kings,” there was nothing royal about the position beyond respect and a very limited authority. Rank had few privileges, and Wampanoag sachems worked for a living like everyone else. It should also be noted that, in the absence of a suitable male heir, it was not uncommon among the Wampanoag for a woman to become the sachem (queen or squaw-sachem)

The earliest contacts between the Wampanoag and Europeans occurred during the 1500s as fishing and trading vessels roamed the New England coast. Judging from the Wampanoag’s later attitude towards the Pilgrims, most of these encounters were friendly. Some, however, were not. European captains were known to increase profits by capturing natives to sell as slaves. Such was the case when Thomas Hunt kidnapped several Wampanoag in 1614 and later sold them in Spain. One of his victims – a Patuxet named Tisquantum (Squanto) – was purchased by Spanish monks who attempted to “civilize” him. Eventually gaining his freedom, Squanto was able to work his way to England (apparently undeterred by his recent experience with Captain Hunt) and signed on as an interpreter for a British expedition to Newfoundland. From there Squanto went back to Massachusetts, only to discover that, in his absence, epidemics had killed everyone in his village. As the last Patuxet, he remained with the other Wampanoag as a kind of ghost.

To Squanto’s tragic story must be added a second series of unlikely events. Living in Holland at the time was a small group of English religious dissenters who, because of persecution, had been forced to leave England. Concerned their children were becoming too Dutch and the possibility of a war between Holland and Spain, but still unwelcome in England, these gentle people decided to immigrate to the New World. The Virginia Company agreed to transport them to the mouth of the Hudson River, took their money, and loaded them on two ships (Speedwell and Mayflower) with other English immigrants not of their faith. The little fleet set sail in July only to have the Speedwell spring a leak 300 miles out to sea. Accompanied by the Mayflower, it barely made it back to Plymouth without sinking. Repairs failed to fix the problem, so in September everyone was crammed aboard the Mayflower, and the whole mess sent merrily on its seasick way to the New World.

Landfall occurred near Cape Cod after 65 days and a very rough passage, but strangely enough, the Mayflower’s captain, who had managed to cross the Atlantic during hurricane season, suddenly was unable to sail around some shoals and take them farther south. This forced the Pilgrims to find a place to settle in Massachusetts and try to survive a New England winter with few supplies. For the Virginia Company, there was no problem, since in 1620, Great Britain claimed the boundary of Virginia reached as far north as the present border between Maine and New Brunswick. So the Pilgrims were still in Virginia (although perhaps a little farther north than originally promised), but remembering Britain’s concern at the time about French settlement in Nova Scotia, the misplacement of the Pilgrims to New England may not have been entirely an accident.

Skipping past the signing of the Mayflower Compact, the first concerns of the new arrivals were finding something to eat and a place to settle. After anchoring off Cape Cod on November 11, 1620, a small party was sent ashore to explore. Pilgrims in every sense of the word, they promptly stumbled into a Nauset graveyard where they found baskets of corn which had been left as gifts for the deceased. The gathering of this unexpected bounty was interrupted by the angry Nauset warriors, and the hapless Pilgrims beat a hasty retreat back to their boat with little to show for their efforts. Shaken but undaunted by their welcome to the New World, the Pilgrims continued across Cape Cod Bay and decided to settle, of all places, at the site of the now-deserted Wampanoag village of Patuxet. There they sat for the next few months in crude shelters – cold, sick and slowly starving to death. Half did not survive that terrible first winter. The Wampanoag were aware of the English but chose to avoid contact them for the time being.

In keeping with the strange sequence of unlikely events, Samoset, a Pemaquid (Abenaki) sachem from Maine hunting in Massachusetts, came across the growing disaster at Plymouth. Having acquired some English from contact with English fishermen and the short-lived colony at the mouth of the Kennebec River in 1607, he walked into Plymouth in March and startled the Pilgrims with “Hello Englishmen.” Samoset stayed the night surveying the situation and left the next morning. He soon returned with Squanto. Until he succumbed to sickness and joined his people in 1622, Squanto devoted himself to helping the Pilgrims who were now living at the site of his old village. Whatever his motivations, with great kindness and patience, he taught the English the skills they needed to survive, and in so doing, assured the destruction of his own people.

Although Samoset appears to have been more important in establishing the initial relations, Squanto also served as an intermediary between the Pilgrims and Massasoit, the Grand sachem of the Wampanoag (actual name Woosamaquin or “Yellow Feather”). For the Wampanoag, the ten years previous to the arrival of the Pilgrims had been the worst of times beyond all imagination. Micmac war parties had swept down from the north after they had defeated the Penobscot during the Tarrateen War (1607-15), while at the same time the Pequot had invaded southern New England from the northwest and occupied eastern Connecticut. By far the worst event had been the three epidemics which killed 75% of the Wampanoag. In the aftermath of this disaster, the Narragansett, who had suffered relatively little because of their isolated villages on the islands of Narragansett Bay, had emerged as the most powerful tribe in the area and forced the weakened Wampanoag to pay them tribute.

Massasoit, therefore, had good reason to hope the English could benefit his people and help them end Narragansett domination. In March (1621) Massasoit, accompanied by Samoset, visited Plymouth and signed a treaty of friendship with the English giving them permission of occupy the approximately 12,000 acres of what was to become the Plymouth plantation.However, it is very doubtful Massasoit fully understood the distinction between the European concept of owning land versus the native idea of sharing it. For the moment, this was unimportant since so many of his people had died during the epidemics that New England was half-deserted. Besides, it must have been difficult for the Wampanoag to imagine how any people so inept could ever be a danger to them. The friendship and cooperation continued, and the Pilgrims were grateful enough that fall to invite Massasoit to celebrate their first harvest with them (The First Thanksgiving). Massasoit and 90 of his men brought five deer, and the feasting lasted for three days. The celebration was a little premature. During the winter of 1622, a second ship arrived unexpectedly from England, and with 40 new mouths to feed, the Pilgrims were once again starving. Forgiving the unfortunate incident in the graveyard the previous year, the Nauset sachem Aspinet brought food to Plymouth.

To the Narragansett all of this friendship between the Wampanoag and English had the appearance of a military alliance directed against them, and in 1621 they sent a challenge of arrows wrapped in a snakeskin to Plymouth. Although they could barely feed themselves and were too few for any war, the English replaced the arrows with gunpowder and returned it. While the Narragansett pondered the meaning of this strange response, they were attacked by the Pequot, and Plymouth narrowly avoided another disaster. The war with the Pequot no sooner ended than the Narragansett were fighting the Mohawk. By the time this ended, Plymouth was firmly established. Meanwhile, the relationship between the Wampanoag and English grew stronger. When Massasoit became dangerously ill during the winter of 1623, he was nursed back to health by the English. By 1632 the Narragansett were finally free to reassert their authority over the Wampanoag. Massasoit’s village at Montaup (Sowam) was attacked, but when the colonists supported the Wampanoag, the Narragansett finally were forced to abandon the effort.

After 1630 the original 102 English colonists who founded Plymouth (less than half were actually Pilgrims) were absorbed by the massive migration of the Puritans of the Massachusetts Bay Colony near Boston. Barely tolerant of other Christians, the militant Puritans were soldiers and merchants whose basic attitude towards Native Americans was not one of friendship and cooperation. Under this new leadership, the English expanded west into the Connecticut River Valley and during 1637 destroyed the powerful Pequot confederacy which opposed them. Afterwards they entered into an alliance with the Mohegan upsetting the balance of power. By 1643 the Mohegan had defeated the Narragansett in a war, and with the full support of Massachusetts, emerged as the dominant tribe in southern New England. With the French in Canada focused to the west on the fur trade from the Great Lakes, only the alliance of the Dutch and Mohawk in New York stood in their way.

Boston traders had tried unsuccessfully to lure the Mohawk away from the Dutch in 1640 by selling firearms, but the Dutch had countered with their own weapons and in the process dramatically escalated the level of violence in the Beaver Wars which were raging along the St. Lawrence and the Great Lakes. The barrier fell when the English captured New York from the Dutch in 1664 and signed their own treaty with the Mohawk. Between 1640 to 1675 new waves of settlers arrived in New England and pushed west into native lands. While the Pilgrims usually had paid or asked permission, the Puritans were inclined to take. There was an especially large amount of immigration after 1660 when the Restoration ended the military dictatorship of Oliver Cromwell, and Puritans were in extreme disfavor with the new English monarchy of Charles II. At the same time there had been a fundamental change in New England’s economy. After the Mohawk treaty, many of the Boston fur traders left New England and moved west to Albany near the Iroquois. No longer restrained by the possibility of war with the English, the Iroquois fell on the Algonquin in western New England and began driving them east at the same time English settlement was rapidly swallowing lands in the east.

By 1665 Native Americans in southern New England were simply in the way. The English no longer needed their wilderness skills to survive, and fishing and other commerce had largely replaced the fur and wampum trade which had been the mainstays of the colonial economy during the early years. While there was nothing to equal the devastation of 1614-20, the native population had continued to decline from continuing epidemics: 1633, 1635, 1654, 1661 and 1667. The Puritans’ “humane” solution to this after 1640 was the missionary work of John Eliot and others to convert the native population. How “humane” these efforts actually were is a matter of opinion. Converts were settled in small communities of “Praying Indians” at Natick, Nonantum, Punkapog, and other locations. Natives even partially resistant to the Puritan version of Christianity were unwelcome. Attendance at church was mandatory, clothing and hair changed to proper colonial styles, and even a hint of traditional ceremony and religion was grounds for expulsion. Tribal culture and authority disintegrated in the process.

Even Massasoit fell in with the adoption of English customs and before his death in 1661, petitioned the General Court at Plymouth to give English names to his two sons. The eldest Wamsutta was renamed Alexander, and his younger brother Metacomet became Philip. Married to Queen Weetamoo of Pocasset, Alexander became grand sachem of the Wampanoag upon the death of his father. The English were not pleased with his independent attitude, and invited him to Plymouth for “talks.” After eating a meal in Duxbury, Alexander became violently ill and died. The Wampanoag were told he died of a fever, but the records from the Plymouth Council at the time make note of an expense for poison “to rid ourselves of a pest.” The following year Metacomet (Wewesawanit) succeeded his murdered brother as grand sachem of the Wampanoag eventually becoming known to the English as King Philip.

Metacomet aka King Philip

Philip does not appear to have been a man of hate, but under his leadership, the Wampanoag attitude towards the colonists underwent a drastic change. Realizing that the English would not stop until they had taken everything, Philip was determined to prevent further expansion of English settlement, but this was impossible for the Wampanoag by themselves since they were down to only 1,000 people by this time. Travelling from his village at Mount Hope, Philip began to slowly enlist other tribes for this purpose. Even then it was a daunting task, since the colonists in New England by this time outnumbered the natives better than two to one (35,000 versus 15,000). Philip made little attempt to disguise his purpose, and through a network of spies (Praying Indians), the English knew what he was doing. Summoned to Taunton in 1671, Philip listened to accusations and signed an agreement to give up the Wampanoag’s firearms. However, he did not stay around for dinner afterwards, and the guns were never surrendered.

As English encroachment continued, Philip eventually won promises of support from the Nipmuc, Pocumtuc and Narragansett. Because the Narragansett needed time to build a supply of ammunition and guns, it appears the uprising was planned for the spring of 1676. Meanwhile, the English saw what was coming, and the tension was becoming unbearable. In January, 1675 the body of John Sassamon, a Christian Indian informer, was discovered in the ice of Assowampset Pond. Three Wampanoag warriors were arrested, tried for the murder, and hanged. After this provocation, Philip could no longer restrain his warriors, and amid rumors the English intended to arrest him, Philip held a council of war at Mount Hope. He could count on the support of most of the Wampanoag except for those on the off-shore islands. For similar reasons, the Nauset on Cape Cod would also remain neutral, but most Nipmuc and Pocumtuc were ready for war along with some of the Pennacook and Abenaki. The Narragansett, however, had not completed preparations and had been forced to sign a treaty with the English.

In late June a Wampanoag was killed near the English settlement at Swansea, and the King Philip’s War (1675-76) began. The Wampanoag attacked Swansea and ambushed an English relief column. Other raids struck near Taunton, Tiverton, and Dartmouth. Despite being forewarned and their advantage in numbers, the English were in serious trouble. Well-armed with firearms (some French, but many acquired through trade with the English themselves), the Wampanoag and their allies even had their own forges and gunsmiths. Drawing from virtually every tribe in New England, Philip commanded more than 1,000 warriors, and even the tribes who chose to remain neutral were often willing to provide food and shelter. Only the Mohegan under Oneko (Uncas’ son) remained loyal to the English. Particularly disturbing to the colonists was the defection of most of the “Praying Indians.” When Puritan missionaries attempted to gather their converts, only 500 could be found. The others had either taken to the woods or joined Philip. Their loyalty still suspect, the Praying Indians who remained were sent to the islands of Boston Harbor and other “plantations of confinement.”

The English assembled an army at Plymouth in July and marched on Philip’s village at Mount Hope (near Bristol, Rhode Island) burning every Wampanoag village enroute. They trapped the Wampanoag in a swamp on Pocasset Neck, but they managed to evacuate their women and children by canoe across the bay to the Pocasset of Queen Weetamoo (Alexander’s widow). Philip and his warriors then slipped away leaving the English besieging an empty swamp! Leaving his women and children under the care of the still-neutral Narragansett, Philip moved west into the Nipmuc country of central Massachusetts. Although English accounts usually credit Philip as being present at almost every battle in the war, this would have been physically impossible. Philip provided political leadership, while others like Anawon, Tuspaquin, Sagamore Sam (Nipmuc), and Sancumachu (Pocumtuc) led the actual attacks. From Philip’s new location in the west, the war then resumed at an even more furious pace than before. The Nipmuc raided Brookfield and Worcester and then combined with the Pocumtuc to attack settlements in the Connecticut River Valley. After a raid at Northfield, a relief force under Captain Beers was ambushed south of town and more than half killed. Three survivors were captured and burned at the stake. In September Deerfield and Hadley were attacked forcing the colonists to abandon their homes and fort-up together in Deerfield. Facing a winter without food, 80 soldiers under Captain Thomas Lothrop were dispatched with 18 teamsters to gather the abandoned crops near Hadley. All went well until the return journey, when the expedition was ambushed by the 700 Pocumtuc at Bloody Brook south of Deerfield. Another English force with 60 Mohegan warriors arrived too late and found only seven survivors.

Having dealt with the northern settlements on the Connecticut River, Philip’s warriors began to work south attacking Hatfield, Springfield, Westfield, and Northampton (three separate times). Even with the help of the Mohegan, the English in western Massachusetts were hard-pressed, and by late fall, they were on the defensive and confined to a handful of forts. By this time Philip felt confident enough to return to the Narragansett in Rhode Island and collect his women and children. Travelling west to the Connecticut River, he moved north to the vicinity of Deerfield and then west into the Berkshire Mountains where he established his winter quarters just across the border from Massachusetts at Hoosick, New York. Gaining new recruits from among the Sokoki (and even a few Mahican and Mohawk), the population of Philip’s village at Hoosick grew to more than 2,000, and the winter of 1675-76 was a long, terrible battle with hunger.

For obvious reasons, the English considered neutral tribes who helped the Wampanoag as enemies, but their efforts to stop this widened the war. At the outbreak of the fighting, the Narragansett had gathered themselves in single large fort in a swamp near Kingston, Rhode Island. Although it appeared they were on the verge of annulling their treaty with the English and entering the war on the side of Philip, the only thing they had been guilty of during the first six months of the conflict was providing shelter for Wampanoag women, children, and other non-combatants. In December of 1675, Governor Josiah Winslow of Plymouth led a 1,000 man army with 150 Mohegan scouts against the Narragansett. The English demanded the Narragansett surrender of any Wampanoag who remained and join them against Philip. When this was refused, the English attacked. Known as the Great Swamp Fight (December 19, 1675), the battle almost destroyed the Narragansett. In all they lost more than 600 warriors and at least 20 of their sachems, but the English also lost heavily to and was in no condition to pursue the Narragansett who escaped. Led by their sachem, Canonchet, many of the survivors joined Philip at Hoosick.

Philip in the meantime had attempted to bring the Mohawk into the war against New England. New York’s governor Edmund Andros was a royal appointee with little love for the Puritans in Massachusetts and at first kept his colony neutral. This changed when he learned of Philip’s efforts to enlist the Iroquois. From long experience, the Iroquois were not comfortable with the presence of a large group of heavily-armed Algonquin on their borders (they had been at war with them for more than a century), and after several Mohawk were killed near Hoosick under questionable circumstances, refused Philip’s request. Encouraged by Governor Andros, the Mohawk became hostile and forced Philip to leave New York. He relocated east to Squawkeag in the Connecticut Valley near the border of Massachusetts and Vermont. Philip did not wait for warmer weather to resume the war. In February he launched a new series of raids throughout New England using his most effective weapon …fire. Victims included: Lancaster, Medfield, Weymouth, Groton, Warwick (Rhode Island), Marlborough, Rehoboth, Plymouth, Chelmsford, Andover, Sudbury, Brookfield, Scituate, Bridgewater, and Namasket.

As English soldiers rushed about trying to cope, they fell victim to ambushes. In March Canonchet and the Narragansett almost wiped out one command (60 killed), and in another fight shortly afterwards killed 70 more. With these successes Philip was able to gather a large number of warriors at Squawkeag, but he was unable to feed them. Although he was able to raid the English with impunity and fend off the Mohawk, Philip desperately needed to clear English settlement from the area so his people could plant corn and feed themselves. For this reason, the Narragansett and Pocumtuc joined forces in attacks on Northfield and Deerfield during the spring of 1676. Both raids were ultimately repulsed with heavy losses. Meanwhile, Philip’s followers needed seed corn for spring planting. Canonchet volunteered in April for the dangerous task of returning to Rhode Island where the Narragansett had a secret cache. He succeeded, but on the return journey was captured and executed by the Mohegan.

Canonchet’s death seemed to dishearten Philip and marked the turning point of the war. Philip moved his headquarters to Mount Wachusett, but the English had finally begun to utilize Praying Indians as scouts and became more effective. In May Captain William Turner attacked a fishing camp at Turner’s Falls killing over 400 (including the Pocumtuc sachem Sancumachu). Before forced to retreat by superior numbers, the English also killed several gunsmiths and destroyed Philip’s forges. Turner lost 43 men on his retreat to Hatfield , but the damage had been done. Philip’s confederacy began to break up, and it was everyone for himself. Some Nipmuc and Pocumtuc accepted an offer of sanctuary by New York and settled with the Mahican at Schaghticook. Others joined forces with the Sokoki (western Abenaki) and moved north to Cowasuck, Missisquoi, and Odanak (St. Francois) in Quebec. Philip and the Wampanoag, however, chose to return to their homeland in southeast Massachusetts.

Throughout the summer the Wampanoag were hunted down by Captain Benjamin Church’s rangers and Praying Indian scouts. Philip went into hiding near Mount Hope, but Queen Awashonks of the Sakonett surrendered and switched sides. On August 1st Philip escaped during an attack on his village, but the English captured his wife and son who were sent as prisoners to Martha’s Vineyard. Five days later, the Pocasset were caught near Taunton, and Weetamoo (Alexander’s widow) drowned while trying to escape. The English cut off her head and put it on display in Taunton. Philip and Anawon remained in hiding in the swamp near Mount Hope until betrayed by an informer, John Alderman. Guided by Alderman, Benjamin Church’s rangers surrounded Philip on August 12th. Alderman shot and killed Philip (for which he was given one of Philip’s hands as a trophy). Philip’s corpse was beheaded and quartered. His head was displayed on a pole at Plymouth for 25 years. Anawon was captured on August 28th and later killed by a mob, and Tuspaquin was executed by firing squad after he surrendered. Philip’s wife and son were reportedly sold as slaves to the West Indies, but it appears they were instead exiled from Massachusetts and joined the Sokoki at Odanak.

The war should have ended with Philip’s death, but peace treaties were not signed for another two years. Meanwhile, the English continued to hunt down Philip’s allies and those who had helped them. An expedition under Captain Richard Waldon attacked the Nashua in the midst of peace negotiations during 1676 killing 200. The prisoners were sold as slaves. Samuel Mosely followed this with an unprovoked attack on the neutral Pennacook. Other expeditions against the Androscoggin and Ossipee finally drew the Kennebec and Penobscot of the eastern Abenaki into the war. In November, 1676 an English army attacked Squawkeag and destroyed the corn needed for the coming winter. The Sokoki withdrew north to the protection of the French in Canada, but the English had provoked the Abenaki and Sokoki into at least 50 years of hostility.

With Philip and most of their leaders dead, the Wampanoag were nearly exterminated. Only 400 survived the war. The Narragansett and Nipmuc had similar losses, and although small bands continued to live along the Connecticut River until the 1800s, the Pocumtuc disappeared as an organized group. For the English, the war was also costly: 600 killed and more than half of 90 settlements attacked with 13 destroyed. Edward Randolph, an agent of the crown, estimated 3,000 natives were killed, but his estimate appears to have been very conservative. From a pre-war native population in southern New England of 15,000, only 4,000 were left in 1680, and the harsh peace terms imposed by the English placed them in total subjugation. In what has been called the Great Dispersal, the Algonquins in southern New England fled either to the Sokoki and French in Canada, or west to the Delaware and Iroquois.

Except for the villages on the off-shore islands which had remained neutral, the surviving mainland Wampanoag after the war were relocated with the Sakonnet or mixed with the Nauset in Praying Villages in western Barnstable County. The Wampanoag community on Martha’s Vineyard has persisted to the present day, although the one on Nantucket was destroyed by an unknown epidemic in 1763. The mainland Wampanoag became increasingly concentrated near Mashpee, but Massachusetts withdrew recognition during the 1800s. Without benefit of a treaty with the United States, only the Wampanoag at Gay Head have been able to gain federal recognition.


National Museum of the American Indian

Michele Felice Corné (1752–1845), "The Landing of the Pilgrims" (detail), 1803. (U.S. Department of State, Diplomatic Reception Rooms)

“The antidote to feel-good history is not feel-bad history, but honest and inclusive history.” —James W. Loewen, Plagues & Pilgrims: The Truth about the First Thanksgiving

The Thanksgiving story you know and the one I know are most likely the same. It’s the story deeply rooted in America’s curriculum—the one that inspires arguably the most important and tradition-filled holiday in American culture. We’re taught that in 1620 the Pilgrims fled harsh religious suppression in Britain, sailed across the Atlantic, and in December stepped ashore at Plymouth Rock, in what is now Massachusetts. With little food and no shelter, the colonists struggled to survive a brutal winter until a friendly Indian, Squanto, came along and showed them how to cultivate crops. Their first harvest resulted in a feast, as the Pilgrims gave thanks to the kind Indians for helping to bring the colony back to life.

This version of Thanksgiving, while pleasant, isn’t terribly accurate. Told from a perspective that frames the Pilgrims as the main characters, the story leaves out major details, glorifying the Pilgrims’ endeavor and the holiday it birthed, forcing the Wampanoag Indians into forgotten roles. It also erases a monumentally sad history. When we pay homage to the Pilgrims and their bravery, and react to the tragic background of America's founding myth with silence, we essentially support a mindset that only some people’s history matters.

Jennie Augusta Brownscombe (1850–1936), "The First Thanksgiving at Plymouth," 1914. Collection of Pilgrim Hall Museum. Not all mythical history is verbal. The Plains Indian headdresses worn by Brownscombe's Wampanoag leaders are probably enough said about "The First Thanksgiving at Plymouth." Notwithstanding the shirtless-in-December figure on shore in Corné's "Landing of the Pilgrims" (top), William Bradford, the governor of Plymouth Colony, wrote in his journal that it was four months before the Pilgrims saw the first Indians. (Pilgrim Hall Museum)

The true history of Thanksgiving begins with the Indians.

About four years before the Pilgrims anchored off Massachusetts, British fishermen had already started making their way through New England, storming through Indian towns to kidnap Native people for profit in the slavery trade. Although it’s often left out of textbooks, this series of intrusions was the catalyst to what is probably į most important event in this nation’s history, without which Europeans would not have been able to settle on top of the millions of Native people who already lived in America—at least, not as fast: epidemic illness.

Before 1492, the Western Hemisphere was largely isolated, sparing its indigenous peoples from diseases the rest of the world succumbed to time and time again. But this lack of contact prevented Natives of the Americas from developing any type of immunity to European, Asian, and African pathogens. When Europeans started trekking through Indian towns, they brought sickness with them. Indians died at an alarming rate, making it substantially easier for colonists to overpower entire villages—well, what was left of them.

The Pilgrims already believed they were part of God’s plan. Finding empty villages as 90 percent—yes, 90 percent—of America’s Indians perished in front of them only furthered Europeans’ sense of their destiny, influencing them to continue the colonization westward. As Jolene Rickard (Tuscarora) and Paul Chaat Smith (Comanche) wrote in Our Peoples: Giving Voice to Our Histories, one of the opening exhibitions at the National Museum of the American Indian in Washington, “That initial explosion of death is one of the greatest tragedies in human history because it was unintended, and unavoidable, and even inevitable. But what happened in its wake was not.”

One people who famously suffered from the onslaught of disease were the Wampanoag, a nation made up of 69 villages scattered throughout present-day Rhode Island and Massachusetts. Skilled hunters, gatherers, farmers, and fishers during spring and summer, the Wampanoag moved inland to more protected shelter during the colder months of the year. Like indigenous groups everywhere, the Wampanoag had a reciprocal relationship with nature and believed that as long as they gave thanks to the bountiful world, it would give back to them. Long before the arrival of the Pilgrims, the Wampanoag held frequent Thanksgiving-like celebrations, giving thanks in the form of feasts and ceremonial games.

Exposed to new diseases, the Wampanoag lost entire villages. Only a fraction of their nation survived. By the time the Pilgrim ships landed in 1620, the remaining Wampanoag were struggling to fend off the Narragansett, a nearby Native people who were less affected by the plague and now drastically outnumbered them.

For a moment of history, the interests of the Pilgrims and the Wampanoag aligned. When the Pilgrims landed in New England, after failing to make their way to the milder mouth of the Hudson, they had little food and no knowledge of the new land. The Wampanoag suggested a mutually beneficial relationship, in which the Pilgrims would exchange European weaponry for Wampanoag for food. With the help of an English-speaking Patuxet Indian named Tisquantum (not Squanto he spoke English because he was kidnapped and sold in the European slave trade before making his way back to America), the Pilgrims produced a bountiful supply of food that summer. For their part, the Wampanoag were able to defend themselves against the Narragansett. The feast of indigenous foods that took place in October 1621, after the harvest, was one of thanks, but it more notably symbolized the rare, peaceful coexistence of the two groups.

The events that followed in New England also depart from the Thanksgiving ideal we celebrate. To read what happened to the New England Indians later in the 17th century, see the museum's earlier post Do Indians Celebrate Thanksgiving?

Lindsay McVay is a senior at the University of Central Florida, majoring in writing and rhetoric. Her professional experience includes writing grants for nonprofits contributing to blogs, especially Book Baristas and designing websites for Florida independent publishers. During the fall of 2017, Lindsay has worked as an intern in Marketing and Communications at the National Museum of the American Indian.


Žiūrėti video įrašą: Kids History: The First Thanksgiving. History (Rugpjūtis 2022).